Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དང་པོ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བླ་མའི་ལུང་གིས་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྲུང་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲིས་པ་དང། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པར་ཁས་འཆེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ། །ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་པའི་འདུལ་བའི་རིགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་རྣམས། སྐད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ཆར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱི། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་ཙམ་གྱུར་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཆེས་མང་གིས། སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་བསམས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་འདིས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་ནས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བ་དེ་དག་གསོལ་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས། དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས། གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཤེས་ཤིང༌། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ སྡུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་ཅེ་ན། དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེད་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
般若波罗蜜多十万颂广释 般若波罗蜜多十万颂广释 第一，绪论品 般若波罗蜜多十万颂广释。顶礼曼殊室利童子！般若自性度彼岸之主，恭敬顶礼胜者之母。为以上师之言教利益我，欲作此论之释，摧灭违品。为了守护如来之色身和正法之僧团，圣者菩萨金刚手，慈氏于眷属中请问，以及“如是我闻”等语，是承诺我听闻宣说般若波罗蜜多。为何不说“薄伽梵如是说”呢？因为薄伽梵所说，非金刚手自性之行境。如是，薄伽梵对从各种世间界汇集的调伏之种姓、意乐、行为、信解和根器各异的众生，于一刹那间，以无常、痛苦、空性、无我、不生、不灭、本初寂静、自性涅槃等差别，以及蕴、界、处、缘起、圣谛等差别，以及念住、正勤、神足、根等差别，以及十力、四无畏、十八不共佛法等差别，以各种语言、各种门、各种声音、各种神变、各种进入、各种获得果位，以一个智慧于同一刹那宣说，因为如是之多，非金刚手之行境。 所以不说“薄伽梵如是说”，而是为了显示我之行境中成为少分，故说“如是我闻”。如是，以何显现呢？
English
Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom First, the Introductory Chapter Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom. Homage to youthful Manjushri! The essence of wisdom, the lord of the gone beyond, I respectfully pay homage to the mother of the Victorious Ones. In order to benefit myself with the words of the lama, I wish to compose this commentary on the treatise, destroying the opposing forces. In order to protect the form body of the Tathagatas and the assembly of the sacred Dharma, the noble Bodhisattva Vajrapani, Maitreya asked within the retinue, and by the words "Thus I have heard," it is promised that I have heard the explanation of the Perfection of Wisdom. Why is it not said, "The Bhagavan spoke thus"? Because what the Bhagavan spoke is not the realm of activity of Vajrapani's own nature. Thus, the Bhagavan, to the various lineages of discipline, intentions, behaviors, beliefs, and faculties gathered from various world realms, in a single instant, with distinctions such as impermanence, suffering, emptiness, selflessness, non-arising, non-cessation, primordially peaceful, and naturally nirvanic, and distinctions such as aggregates, elements, sense sources, dependent origination, and noble truths, and distinctions such as mindfulness, perfect exertion, miraculous feet, and faculties, and distinctions such as the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha, with various languages, various doors, various sounds, various miracles, various entrances, and various attainments of results, teaches with a single wisdom in that very instant, because so much is not the realm of activity of Vajrapani. Therefore, it is not said, "The Bhagavan spoke thus," but in order to show that it has become a small part in my realm of activity, it is said, "Thus I have heard." Thus, by what is it manifested?
Chinese
如来秘密经中说：寂静慧，在十方无量无数的世界中，凡是摄受的众生，佛陀的智慧所知的众生界是非常多的，而地界却不是这样。寂静慧，如果那些众生都无有先后地获得人身，寂静慧，那些众生都像这样，具有像具寿舍利子的智慧和知识一样，像舍利子一样的那些众生所有的智慧和知识，那种智慧和知识如果在一个众生身上有，以这种方式，所有众生都具有那样的智慧和知识。寂静慧，那些众生都超过劫数地思考、衡量疑问，并且完全寻求。一个众生的疑问，以那种不是第二个的方式，寂静慧，所有众生思考各种不同的疑问，然后前往世尊那里，纵然像冰雹一样降下疑问，世尊以一个心相续的忆念，抓住他们所有的疑问，用一句话语斩断所有的疑问，他们所有的人也都知道自己的疑问已经消除，听了世尊的回答，所有的人心里都感到高兴，等等这样说。因此，如来对所调伏者所开示的次第，菩萨法 集者们不会成为行境的缘故，世尊没有说“如是说”，只是为了开示我所行境的多少和所听闻的少许，所以说了“如是我闻”。“一时”的意思是，在任何一个时间中的一个时间。为什么没有确定时间呢？因为确定时间没有大的必要。另一方面，也是为了避免争论，所以没有确定时间。比如，如来……
English
In the Secret Sutra of the Tathagata, it says: Peaceful Wisdom, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, the realm of sentient beings known by the wisdom of the Buddha is very vast, unlike the realm of earth. Peaceful Wisdom, if all those sentient beings were to attain human bodies without any precedence, Peaceful Wisdom, all those sentient beings would be like this: possessing wisdom and knowledge like that of the venerable Shariputra. The wisdom and knowledge of all those sentient beings like Shariputra, if that wisdom and knowledge were present in one sentient being, in this manner, all sentient beings would possess such wisdom and knowledge. Peaceful Wisdom, all those sentient beings would contemplate, measure, and thoroughly seek doubts and questions for more than a kalpa. The doubts of one sentient being, in a manner that is not a second, Peaceful Wisdom, all sentient beings would contemplate various different doubts, and then go to the Blessed One. Even if doubts were to fall like hailstones, the Blessed One, with a single mind of continuous mindfulness, would grasp all their doubts, and with a single utterance, would sever all doubts. All of them would know that their doubts have been eliminated, and upon hearing the Blessed One's answers, all would be delighted. And so on. Therefore, the order of teachings given by the Tathagata to those who are to be tamed is such that it does not become the sphere of activity for Bodhisattvas who gather the Dharma. The Blessed One did not say, "Thus it was spoken," but only to show how much I have experienced and how little I have heard, therefore it is said, "Thus have I heard." The meaning of "At one time" is at one of any given times. Why was the time not specified? Because specifying the time is not of great importance. Alternatively, it was also to avoid disputes, so the time was not specified. For example, the Tathagata...
Tibetan
་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། གནས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན། བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པའམ། ཡིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྡུད་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལན་མང་དུ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཅིག་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྟེན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་ཞིང་ལྡན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་གནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་ན་བཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བཞུགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འཆད་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོང་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་བཞུགས་པ་ནི།
Chinese
是刹那、顷刻、瞬间之时，于各种世界与各种处所，为菩萨或其他人等，对各种所化众生说法，显现各种形象。若菩萨或其他众生，所有应调伏之有情聚集一处，则会争论或犹豫说：‘彼时如来在某世界某处，我等在那里，我等在那里。’为避免此种疑虑，故一切结集经藏者皆未规定时间。又一种说法是，因佛多次住在王舍城（Rajgir），故有‘住在王舍城之时’之说。‘薄伽梵’是指降伏四魔者。又一种说法是，‘薄伽梵’也指具有应依止之处者。应依止之处有六种，即权势、智慧、名声、光辉、福德和精进。如来具有这些应依止之处，故称‘薄伽梵’。 ‘住在王舍城’是指，显示薄伽梵所住之处已成为佛塔，为了众生福德增长，故明确指出处所。住在该处也有四种方式：以行为住、以说法住、以入定住、以入正定住。其中，所有属于身之事业，皆是以行为住。所有属于语之事业，皆是以说法住。所有属于意之事业，皆是以入定住和入正定住。其中，恒常入于等持并入于三摩地，是为以入定住。以大悲心观照世间，以及为了诸天等前来提供机会，独自住在寂静处，是为以入正定住。
English
That is, at the moment, in an instant, in various worlds and various places, for bodhisattvas or other beings, teaching the Dharma to various beings to be tamed, manifesting various forms. If bodhisattvas or other beings, all sentient beings to be tamed gather in one place, they will argue or hesitate, saying, 'At that time, the Tathagata was in a certain world, in a certain place, we were there, we were there.' To avoid such doubts, all those who compiled the sutras did not specify a time. Another explanation is that because the Buddha resided in Rajgir many times, there is the saying 'at the time of residing in Rajgir.' 'Bhagavan' refers to the one who has subdued the four maras. Another explanation is that 'Bhagavan' also refers to the one who possesses the place to be relied upon. There are six kinds of places to be relied upon, namely, power, wisdom, fame, splendor, merit, and diligence. The Tathagata possesses these places to be relied upon, hence he is called 'Bhagavan.' 'Residing in Rajgir' means that the place where the Bhagavan resided has become a stupa, and in order to increase the merit of sentient beings, the place is clearly indicated. Residing in that place also has four ways: residing by conduct, residing by teaching the Dharma, residing by entering into samadhi, and residing by entering into right concentration. Among them, all that belongs to the activity of the body is residing by conduct. All that belongs to the activity of speech is residing by teaching the Dharma. All that belongs to the activity of mind is residing by entering into samadhi and residing by entering into right concentration. Among them, constantly entering into equanimity and entering into samadhi is residing by entering into samadhi. Contemplating the world with great compassion, and in order to provide opportunities for gods and others to come, residing alone in a quiet place is residing by entering into right concentration.