Tibetan
མས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་དེ། སྟོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་གང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ སྟོན་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ཀྱང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་
Chinese
直到说这是大菩萨的恶友为止，有些恶魔化作佛的形象，为了障碍菩萨摩诃萨的善行，说眼睛等世间法，以及波罗蜜多等出世间法，都没有我和我所，空性之中，证得无上菩提又有什么用呢？像这样欺骗的魔业，不宣说也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说：‘善男子，东方没有佛薄伽梵，没有菩萨，没有声闻’等等，有些恶魔化作佛的形象，为了障碍菩萨的善行，说十方都没有佛，没有菩萨，没有声闻，你行善也没有成为佛等之处。像这样魔的作为，不宣说也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作声闻的形象等等，有些恶魔化作声闻的形象，使菩萨从获得一切智智退转，教导和随顺宣说获得声闻和独觉地，像这样的魔业也是恶友。 善现，再者，有些恶魔化作堪布和阿阇黎的形象等等，直到说‘无上正等菩提对你有什么用’，像这样魔的作为，不说是菩萨摩诃萨的恶友。有些恶魔化作堪布和阿阇黎的形象，菩萨的行持和品类
English
Until it is said that this is the evil friend of the great Bodhisattva, some evil demons transform into the appearance of the Buddha, and in order to hinder the good deeds of the Bodhisattva Mahasattva, they say that the worldly dharmas such as the eyes, and all the transcendental dharmas such as the Paramitas, have no self or what belongs to self. In emptiness, what is the use of attaining the unexcelled Bodhi? Such deceptive deeds of demons, not declaring them is also showing that they are evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of the Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Good son, the eastern direction is empty of the Buddha Bhagavan, Bodhisattvas, and Sravakas,' and so on. Some evil demons transform into the appearance of the Buddha, and in order to hinder the good deeds of the Bodhisattva, they say that in all ten directions there are no Buddhas, Bodhisattvas, or Sravakas, and even if you practice virtue, there is no place to become a Buddha, etc. Such deeds of demons, not declaring them is also showing that they are evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of Sravakas, etc. Some evil demons transform into the appearance of Sravakas, causing Bodhisattvas to turn away from attaining all-knowing wisdom, teaching and accordingly declaring the attainment of the Sravaka and Pratyekabuddha grounds. Such deeds of demons are also evil friends. Furthermore, Subhuti, some evil demons transform into the appearance of Khenpos and Acharyas, etc., until they say, 'What use is the unexcelled perfect complete enlightenment to you?' Such deeds of demons, not speaking of them, are the evil friends of the Bodhisattva Mahasattva. Some evil demons transform into the appearance of Khenpos and Acharyas, the conduct and types of Bodhisattvas
Tibetan
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་མི་ཕངས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བས་སླ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལེའུ། དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་གང་ལགས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་མེད། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལ་ཡང་བྱ། གཞི་ལ་ཡང་བྱ། གནས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་དཔའ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར
Chinese
相反，阻止忆念一切智智，以声闻和独觉的忆念，使行于小乘菩提之分等，并使获得声闻和独觉的果位。说“大乘对你有什么用？”像这样不示现魔业，也显示是罪恶友伴。 善现，此外，恶魔化现为父母的形象，从“要努力于现证阿罗汉果”这样说，像这样不宣说不示现魔业，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶友伴，直到这段话为止。 某些恶魔为了对菩萨制造善的障碍，以菩萨难以行持的行持，恐吓说要在轮回中长久安住，必须不顾惜身体和性命等等。即使行持那样的难行，也需要长久的时间才能获得的无上菩提，那对你有什么用？不如以容易的声闻道，迅速获得入流果等，要努力于那样的果位。像这样不示现魔业，也显示是罪恶友伴。 善现，此外，恶魔 化现为比丘的形象，从“以寂静的方式示现不共佛法”这样说，像这样不宣说不示现魔业的形态，这应知是菩萨摩诃萨的罪恶友伴，直到这段话为止。 某些恶魔变化为比丘的形象，为了对菩萨制造善的障碍，对于五蕴等世间法，以及六波罗蜜多等出世间法，以观想无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静的方式来宣说佛法，并且以一切相
English
On the contrary, preventing the recollection of omniscience, with the recollection of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, causing one to engage in the aspects of the Bodhi of the Lesser Vehicle, and causing one to attain the levels of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Saying, "What use is the Great Vehicle to you?" Not showing such actions of Māra also shows that one is an evil friend. Furthermore, Subhūti, the evil Māras, having taken on the appearance of fathers and mothers, from saying, "Strive to directly realize the fruit of an Arhat," not speaking or showing such actions of Māra, this should be known as an evil friend of a Bodhisattva-Mahāsattva, up to that point. Some evil Māras, in order to create obstacles to the good of Bodhisattvas, threaten with the difficult practices of Bodhisattvas, abiding in Saṃsāra for a long time, and the need to not spare body and life, etc. Even by practicing such difficulties, what use is the unsurpassed Bodhi that will be attained after a long time? Rather, with the easier path of the Śrāvakas, quickly attain the fruit of entering the stream, etc., strive for such a fruit. Not showing such actions of Māra also shows that one is an evil friend. Furthermore, Subhūti, the evil Māras, having taken on the appearance of monks, from saying, "Showing the unmixed Dharmas of the Buddhas in a solitary manner," not speaking or showing such forms of the actions of Māra, this should be known as an evil friend of a Bodhisattva-Mahāsattva, up to that point. Some evil Māras transform into the appearance of monks, and in order to create obstacles to the good of Bodhisattvas, regarding the worldly Dharmas such as the five aggregates, and the supramundane Dharmas such as the six Pāramitās, they teach the Dharma by focusing on impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, non-production, and solitude, and with all aspects.
Chinese
是阻止仅于作意厌离，即是显示不示现如是趋入小乘见之魔业等，彼亦为罪恶友伴。此以上已说勤奋之种种差别。 广说十万颂般若波罗蜜多之第七品。 第八品，菩萨摩诃萨品。 于彼之后，当显示成立此说，此说之初，于舍利子此菩萨摩诃萨欲于一切法一切种现证菩提，当勤奋于般若波罗蜜多等所说之语及义，是为成立而显示。成立亦有二种，即是成立语之义及成立体性。其中成立语之义者，即是此后具寿善现请问薄伽梵言：薄伽梵，菩萨菩萨之语，此义为何等语。 等所说者，于此善现，菩萨之语义者，是无语义，谓善现请问菩萨之语此义为何之答覆，菩萨自性于胜义中，非成为实物故，彼之语义亦非是义，是为略说。何以故？谓菩提亦无生，有情亦无生故，是为显示菩萨语义无有之理，谓于胜义中，所证之菩提亦无生，及能证之有情亦无生故，是为显示无有菩萨之语。善现，于菩提亦无语，于有情亦无语，是故菩萨之语义是无语义，是为显示语义无有之理，于印度语中，名为“pada”者，亦作语，亦作基，亦作处，菩提及有情二者于胜义中
English
It is to prevent focusing on renunciation alone, that is, it also shows that not showing such demonic deeds that lead to the view of the Lesser Vehicle is a sinful companion. Up to this point, the various distinctions of diligence have been explained. The seventh chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita. Chapter Eight: The Chapter on Bodhisattvas and Great Beings. After that, the establishment of this explanation should be shown. At the beginning of this explanation, it is said that this Bodhisattva Mahasattva, son of Sharadvati, desires to fully awaken to all dharmas in all aspects, and should strive in the Prajnaparamita, etc. The words and meanings spoken are established and shown in detail. There are two types of establishment: the establishment of the meaning of words and the establishment of characteristics. Among them, the establishment of the meaning of words is: Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva Bodhisattva? And so on. In this regard, Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is that there is no meaning of the word, that is, in response to Subhuti's question, "What is the meaning of the word Bodhisattva?" Since the nature of Bodhisattva is not established as a real thing in the ultimate sense, the meaning of its word is also not a real meaning, which is a brief explanation. Why is that? Because both Bodhi and sentient beings are unborn, it is to show the reason why the meaning of the word Bodhisattva does not exist, that is, in the ultimate sense, the Bodhi to be attained is also unborn, and the sentient beings who can attain it are also unborn, so it is to show that there is no word Bodhisattva. Subhuti, there is no word for Bodhi, and there is no word for sentient beings, therefore the meaning of the word Bodhisattva is that there is no meaning of the word, which is to show the reason why there is no meaning of the word. In the Indian language, the word "pada" is also used for word, base, and place. Both Bodhi and sentient beings in the ultimate sense