Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་སྤྱོད་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡེངས་ལ་ཟད་ཅིང་འདས་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་དགུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་འབད་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ཡང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཅི་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཆུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཆུ་ཟླའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་སྣང་ན་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་ཡང་ཟླ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་མི་སྣང་ན་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་སྣང་ལ་བག་ཆགས་དེ་དག་བྱང་སྟེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་ན། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་མིང་གི་ཆོ་ག་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚིགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲག་དང༌། གཅོང་རོང་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་གྲག་པ། སྒྲ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མིག་ཡོར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་རབ་རིབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུས་
Chinese
这显示了与彼岸度相应的因之果。为了众生的利益而说法，以及精进地修行苦行，自然而然地成就，因此不会对任何事情感到厌倦和灰心。即使修行多个劫，也不会有漫长的感觉。因此，无数的劫也轻易地流逝或超越，或者善于从中产生，这就是所要表达的。如此，在显示了第九地菩萨必定进入修行之功德后，为了显示第十地一生补处菩萨之功德，宣说了“通达一切如幻、如阳焰、如水月、如梦、如声响、如眩翳、如虚空、如乾闼婆城、如化、如影像”，即安住于第十地的菩萨们，虽然在胜义谛中通达一切法无实有，但在世俗谛中，供养和恭敬如来，清净佛土，成熟和解脱众生的行为，凭借着往昔的愿力和修行的力量，无需寻求和努力，自然而然地成就。并且，对于这些行为，也不执着于实有和相，不执着地修行，这是因为通达一切法如幻、如阳焰等。之所以显示幻术等十种比喻，是为了消除所化众生的想法和各种疑惑。一切法自性为空，若无实有，为何会显现颜色和形状等各种形象呢？对于这种想法，显示了幻术的比喻。例如，幻术师所变现的马和大象等各种事物，虽然显现出颜色和形状等各种差别，但实际上并不存在。同样，一切法也显现为颜色和形状等事物，但实际上并不存在。有些众生认为一切法无
English
This shows the fruit that is in accordance with the cause of the perfections. Teaching the Dharma for the benefit of sentient beings, and the diligence of practicing austerities being spontaneously accomplished, one will not become weary and discouraged with whatever one does. Even if one practices for many eons, one will not have the perception of it taking a long time. Therefore, countless eons also easily pass and are exhausted, or one is skilled in causing them to arise from that. Thus, after showing the qualities of those who have definitely entered the practice of the ninth ground Bodhisattva, in order to show the qualities of the tenth ground Bodhisattva who is obstructed by one birth, it is said that "understanding all as illusion, mirage, moon in water, dream, echo, optical illusion, sky, city of gandharvas, emanation, and reflection." That is, the Bodhisattvas abiding on the tenth ground, although they realize that all dharmas are without substance in the ultimate sense, in the conventional sense, the actions of offering and honoring the Tathagatas, purifying the Buddha-fields, and maturing and liberating sentient beings, by the power of previous aspirations and the force of practice, arise spontaneously without the need to seek or strive. And, for those actions, one does not grasp at substance and characteristics, and one practices without attachment, because one understands all dharmas as illusion, mirage, and so on. The reason for showing the ten types of similes such as illusion is to dispel the thoughts and various doubts of the beings to be tamed. All dharmas are empty by nature. If there is no substance, why do various appearances such as color and shape appear? For this thought, the simile of illusion is shown. For example, the various things made by a magician, such as horses and elephants, although they appear with various distinctions such as color and shape, they do not actually exist. Similarly, all dharmas also appear as things such as color and shape, but they do not actually exist. Some sentient beings think that all dharmas are without
Chinese
如果心想，心和心所法都依赖于某种事物而产生，那么就用海市蜃楼的比喻来说明。虽然海市蜃楼中没有水的实体，但依赖于它，会产生水的概念。心和心所法的产生也是如此。一切法都没有自性实体，虽然不是所缘境，但众生颠倒错乱地执着，从而产生心和心所法。一切法如果没有实体，那么生和灭又如何产生呢？对此，用水中月亮的比喻来说明。例如，如果天空中有月亮显现，那么水中也会出现月亮并显现；如果天空没有月亮显现，那么水中的月亮也不会存在，也不会显现。同样，一切法显现出生和灭，也是因为有颠倒执着的习气；如果习气清净消失，那么生和灭也不会显现。一切法自性 空性，没有实体，那么饮食等世俗名言又如何产生呢？对此，用梦的比喻来说明。例如，在梦中，饮食、施舍和接受、快乐和痛苦等各种各样的显现，但都不是实体的自性。同样，一切法在胜义谛中没有实体，但世俗名言的各种显现却像梦一样。一切法如果没有实体，那么名称的集合和语句的组合又如何产生呢？对此，用回声的比喻来说明。例如，从岩石和空旷的山谷中发出无声的回声，这是由其他声音的因缘产生的。同样，从执着于声音的分别识的错乱中，产生名称的集合和语句的组合，但实际上没有任何实体。一切法如果没有实体，那么如何从因和缘中产生呢？对此，用眼翳、天空和乾闼婆城的比喻来说明。例如，由于患有眼翳的因缘
English
If one thinks that mind and mental events arise dependent on something, then the example of a mirage is shown. Although there is no actual water in a mirage, the perception of water arises dependent on it. Similarly, mind and mental events arise. All phenomena also lack intrinsic substance; although they are not objects of focus, sentient beings mistakenly cling to them in a reversed manner, and from this, mind and mental events arise. If all phenomena lack substance, how do birth and destruction occur? To this, the example of the moon in water is shown. For example, if the moon appears in the sky, then the moon will also appear and be visible in the water; if the moon does not appear in the sky, then the moon in the water will also not exist and not be visible. Similarly, the appearance of birth and destruction of all phenomena is also because there is a habitual tendency of reversed clinging; if those habitual tendencies are purified and no longer exist, then birth and destruction will also not appear. All phenomena are by nature empty and without substance, so how do worldly conventions such as eating and drinking arise? To this, the example of a dream is shown. For example, in a dream, various appearances such as eating and drinking, giving and receiving, happiness and suffering appear, but they are not of the nature of substance. Similarly, although all phenomena lack substance in ultimate truth, the various appearances of worldly conventions are like a dream. If all phenomena lack substance, how do collections of names and combinations of words arise? To this, the example of an echo is shown. For example, an echo arises from a rock and a hollow valley without speech, which is produced by the condition of other sounds. Similarly, from the delusion of the discriminating consciousness that clings to sound, collections of names and combinations of words arise, but in reality, there is no substance whatsoever. If all phenomena lack substance, how do they arise from causes and conditions? To this, the examples of eye disease, the sky, and a city of gandharvas are shown. For example, due to the cause of having an eye disease,