Tibetan
་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེའམ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྨོས་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་མིང་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་ཡིད་མི་ཆེས་ཤེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་
Chinese
这显示了“存在”的意思。然而，“存在”这个词并不适用于真实存在的事物。它指的是“如不存在那样真实”或“如那样正确”。因此，为了清楚地说明这个意思，佛说：“因为它不是那样存在，所以被称为不存在。” 请问，世尊，为什么我们说不存在的事物是“不存在”呢？这是为了广泛地解释色等法不存在的理由而提出的问题。 世尊回答说：“舍利子，色是内空的……”等等，这是通过列举十八空性来作为色等法不存在的理由，并表明“因为是空性，所以不存在”。正如色一样，从受等直到老死之间的世俗法，以及从布施波罗蜜多到十八不共佛法，都显示为不存在。 因此，凡夫俗子执着于不存在的事物，从而执着于贪爱……直到执着于不共佛法。这表明，实际上诸法并非真实存在，但凡夫俗子由于无明的力量而颠倒地看待事物，执着于常断等边见，从而执着于诸法。执着于不存在的事物，从而执着于贪爱，意思是说，由于颠倒见的力量，他们将不存在的事物视为存在，从而产生贪爱并执着。 “他们彻底地考察不存在的事物”，这表明，这些凡夫俗子颠倒地将不存在的事物视为存在，从而彻底地考察并执着于各种事物和相状。“由于执着于断见和常见等边见，他们不了解，也看不到”，这表明，由于颠倒见的力量，他们执着于常见和断见等两种边见，从而陷入邪见的过失。 “考察那些不存在的法后，他们执着于名和色”，这
English
This shows the meaning of "exists." However, the word "exists" is not applied to things that truly exist. It refers to "as non-existent, so true" or "as such, the very truth." Therefore, in order to clearly explain this meaning, it was said, "Because it is not existent in that way, it is called non-existent." "Venerable One, for what reason do we say that what is not present is 'not present'?" This was asked in order to extensively explain the reason why forms and other phenomena are not existent. The Blessed One replied, "Sharadvatiputra, form is emptiness of the interior..." and so forth, this is by mentioning the eighteen emptinesses as the reason why forms and other phenomena are not existent, and showing, "Because it is emptiness, it is not existent." Just as with form, likewise, from feeling and so forth up to aging and death, worldly phenomena, and from the perfection of generosity up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, are shown to be non-existent. Therefore, ordinary beings cling to what is non-existent, thereby clinging to craving... up to clinging to the unshared qualities of a Buddha. This shows that, in reality, phenomena are not truly existent, but ordinary beings, due to the power of ignorance, see things perversely, clinging to extremes such as permanence and annihilation, thereby clinging to phenomena. "Clinging to what is non-existent, thereby clinging to craving," means that due to the power of perverse views, they see what is non-existent as existent, thereby generating craving and clinging. "They thoroughly examine what is non-existent," this shows that these ordinary beings perversely see what is non-existent as existent, thereby thoroughly examining and clinging to various things and characteristics. "Because of clinging to the extremes of annihilation and permanence, they do not know, they do not see," this shows that due to the power of perverse views, they cling to the two extremes of permanence and annihilation, thereby falling into the fault of wrong views. "Having thoroughly examined those non-existent phenomena, they cling to name and form," this
Chinese
解释是：从无颠倒地认为有，从而对五蕴等轮回之法执着，这是要说明的。名和色，指的是五蕴。受、想、行、识这四者是无色的，仅仅是名称而已，所以称为名。色蕴是有形的，所以称为色。因此，名和色指的是五蕴。那些对布施波罗蜜多执着等等，是要说明那些凡夫俗子由于颠倒地认为无为有，从而认为清净之法是有实体的，并执着。那些人如此执着，对非有的法进行遍计，那些他们不了解，不见到。 从“不是声闻地产生”到“不是独觉地产生”之间，是说由于执着于非有的法，不能如实地证悟世间和出世间的法，不从三界、声闻和独觉地产生，也属于凡夫俗子的行列。那些人是不相信的，如何不相信呢？从“色以色空”不相信，到“一切种智以一切种智空”不相信之间，是说由于不能证悟如实的意义，不信胜义谛，因此不相信色等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法自性空。那些也不是安住的，如何不安住呢？从“不安住于布施波罗蜜多”到“不安住于不共佛法”之间，是说由于不相信一切法自性空，没有方便和智慧，因此对布施波罗蜜多等清净之法
English
The explanation is: From seeing what is non-existent as existent in a reversed way, thereby clinging to the phenomena of samsara such as the five aggregates, this is what is to be shown. The terms "name" and "form" refer to the five aggregates. The four, feeling, perception, formation, and consciousness, are formless, merely names, so they are called name. The aggregate of form is existent as form, so it is called form. Therefore, the terms name and form refer to the five aggregates. Those who cling to the perfection of generosity, etc., are showing that those ordinary beings, due to seeing non-existence as existence in a reversed way, see pure phenomena as having substance and cling to them. Those who cling in this way completely conceptualize phenomena that are non-existent. They do not know or see those. From "not arising from the ground of a Hearer" to "not arising from the ground of a Solitary Buddha," it is said that due to clinging to phenomena that are non-existent, they do not realize the phenomena of the world and beyond as they truly are, and they do not arise from the three realms, the ground of Hearers and Solitary Buddhas, and they also belong to the ranks of ordinary beings. Those people do not believe. How do they not believe? From "form is empty of form" they do not believe, to "omniscience is empty of omniscience" they do not believe, it is said that due to not realizing the true meaning, they do not have faith in the ultimate reality, and therefore they do not believe that phenomena such as form, which are worldly, and phenomena such as the perfection of generosity, which are beyond the world, are empty of inherent existence. Those are also not abiding. How do they not abide? From "not abiding in the perfection of generosity" to "not abiding in the unmixed qualities of a Buddha," it is said that due to not believing that all phenomena are empty of inherent existence, and not possessing skillful means and wisdom, they do not