Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས། རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མིང་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་གཞུང་ཉིད་ལས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ལུང་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ན། ཅི་ཞིག་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་སྟེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
因为是所有禅定中最殊胜的缘故。所谓“必定无量”是因为必定那禅定的功德是无法衡量的缘故。所谓“不被所有声闻和独觉所夺”是因为不被声闻和独觉们所驳倒的缘故。所谓“安住于禅定，真实行持的菩萨摩诃萨会迅速现证无上正等菩提”是说安住于通达一切法无实有且无二元的禅定，会迅速现证无上菩提的功德。说道：具寿善现，仅仅以这个禅定行持的菩萨摩诃萨会迅速现证无上正等菩提吗？或者也有其他这样的禅定吗？等等，是为了向眷属们展示除此之外的众多禅定的名称，所以舍利子向善现提问，善现说了菩萨的禅定名为勇猛行等等，展示了众多禅定的名称，那些禅定的名称和意义相符，将在下面禅定的大乘品中从经文本身来阐述。之后，以佛陀的加持，具寿善现又说了这样的话等等，是说安住于那些禅定的菩萨们会迅速现证无上菩提，这是对过去、现在、未来三世诸佛世尊安住于十方所作授记的功德的阐述。所谓“那位菩萨摩诃萨甚至也不会如实见到禅定”等等，是说不分别，因为胜义中禅定和入定二者都无所缘，因此不会如实见到禅定，也不会生起“我已入定”这样的想法。说道：具寿善现啊
English
It is because it is the most excellent of all samādhis. The term "definitely immeasurable" means that the qualities of that samādhi are definitely immeasurable. The term "not stolen by all śrāvakas and pratyekabuddhas" means that it is not refuted by śrāvakas and pratyekabuddhas. The statement, "A bodhisattva mahāsattva who dwells in samādhi and truly practices will quickly manifest unexcelled, perfect enlightenment," indicates the merit of quickly manifesting unexcelled enlightenment by dwelling in that samādhi that understands all dharmas to be without substance and non-dual. It is said: Venerable Subhūti, will a bodhisattva mahāsattva who practices solely with this samādhi quickly manifest unexcelled, perfect enlightenment? Or are there other such samādhis? etc., is because Śāriputra asked Subhūti in order to show the retinue the names of many other samādhis besides this one. Subhūti said that the bodhisattva's samādhi is called Heroic Progress, etc., showing the names of many samādhis. The conformity of those samādhis' names and meanings will be explained below in the chapter on the Great Vehicle of Samādhi from the text itself. Then, through the power of the Buddha, the Venerable Subhūti again said this, etc., which is to say that the bodhisattvas who dwell in those samādhis will quickly manifest unexcelled enlightenment, which is an explanation of the merit of the predictions made by the Buddhas, the Bhagavat, residing in the ten directions in the three times. The statement, "That bodhisattva mahāsattva does not even truly see samādhi," etc., is to show non-conceptualization, because in the ultimate sense, both samādhi and entering into samādhi are without object, therefore one does not truly see samādhi, and the thought "I have entered into samādhi" does not arise. It is said: Venerable Subhūti
Chinese
此三摩地中 安住的菩萨摩诃萨，如来、应供、正等觉们是否会授记呢？这是因为，前面已经说了安住于三摩地者会被三世诸佛授记，以及在眷属中，有些人认为授记的佛、将被授记的菩萨和三摩地在胜义谛中是实有的，为了遣除这种分别念，所以舍利子问是否有授记。 善现回答说：具寿舍利子，并非如此等等，这是因为在胜义谛中，授记者、将被授记者、三摩地和般若波罗蜜多等，在无实性的自性中是同一体性，因为没有差别，所以也没有授记，这样说的。 问道：具寿善现，如果这样，三摩地是另一回事，菩萨也是另一回事，这种说法是不成立的。菩萨是另一回事，三摩地也是另一回事，这种说法也是不成立的，因为一切法都是平等性，三摩地本身就是菩萨，菩萨本身就是三摩地，那么，能指示那三摩地吗？这是因为，这样菩萨和三摩地二者在胜义谛中是无别的，没有差异，那么，心想指示什么给谁呢？所以这样问，能指示吗？意思是，如果这样没有所缘，没有差别，那么，那个三摩地能指示给菩萨吗？这样问的。 善现回答说：具寿舍利子，并非如此等等，这是因为在胜义谛中，三摩地和菩萨二者是无别的，所以那个三摩地是不能指示给菩萨的，是这个意思。 问道：具寿善现，善男子会认知那个三摩地吗？等等，这是 舍利子问不分别三摩地的理由，善现也阐述了不分别的理由，这是因为，在胜义谛中，一切法都是无实性的，所以三摩地和菩萨
English
To this samadhi, Will the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, prophesy to the Bodhisattva Mahasattvas who abide? This is because, previously, it was said that those who abide in samadhi would be prophesied by the Buddhas of the three times, and that among the retinue, some thought that the Buddha who prophesies, the Bodhisattva to be prophesied, and the samadhi are truly existent in ultimate truth. In order to dispel this conceptualization, Shariputra asked if there was a prophecy. Subhuti replied: Venerable Shariputra, it is not so, etc. This is because, in ultimate truth, the one who prophesies, the one to be prophesied, the samadhi, and the Prajnaparamita, etc., are of the same nature in the nature of non-existence. Because there is no difference, there is also no prophecy, so it is said. Asked: Venerable Subhuti, if that is the case, it is not established that samadhi is one thing and the Bodhisattva is another. It is also not established that the Bodhisattva is one thing and samadhi is another, because all dharmas are of equal nature. Samadhi itself is the Bodhisattva, and the Bodhisattva itself is the samadhi, then, can that samadhi be indicated? This is because, in this way, the Bodhisattva and samadhi are both inseparable in ultimate truth, and there is no difference. Then, what does one intend to indicate to whom? So he asked, can it be indicated? The meaning is, if there is no object of focus in this way, and there is no difference, then, can that samadhi be indicated to the Bodhisattva? This is what he asked. Subhuti replied: Venerable Shariputra, it is not so, etc. This is because, in ultimate truth, samadhi and the Bodhisattva are inseparable, so that samadhi cannot be indicated to the Bodhisattva, that is the meaning. Asked: Venerable Subhuti, does the son of good family recognize that samadhi? etc., this is Shariputra asked the reason for not distinguishing samadhi, and Subhuti also explained the reason for not distinguishing. This is because, in ultimate truth, all dharmas are without inherent existence, so samadhi and the Bodhisattva