Tibetan
ད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྟག་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་བས་ལོགས་ཤིག་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར
Chinese
没有啊。从“感受没有感受的自性”到“凡是学习此法的菩萨摩诃萨，他将证得一切种智”之间，是对于“般若波罗蜜多是什么”的考察说明。如果说，从色等直到真如的边际，为了证悟世间和出世间一切法的自性而称为般若波罗蜜多，那么，既然一切法都没有自性，为了证悟什么法的自性而称为般若波罗蜜多呢？对于这种普遍的疑惑，既然一切法都没有自性，因此没有什么法是能被智慧所证悟的，所以也不能为了证悟什么法的自性而称为般若波罗蜜多，这是所要阐述的。所谓“自性也没有自性的自性”，是因为前面已经说过诸法没有自性，为了避免有人认为虽然诸法没有自性，但在别处存在着自性的自性，所以说“自性”也只是世俗的说法而已，实际上自性也没有自性。所谓“自性的自性也没有自性的自性”，是为了避免有人认为，虽然前面说过自性没有自性，但另外存在着一个叫做“自性的自性”的东西，所以才这样说的。说道：具寿善现，凡是学习此法的菩萨摩诃萨，他将证得一切种智吗？从“将证得一切种智吗”到“将证得一切种智”之间，是阐述了证悟一切法无自性的利益。因此，对于如此普遍地理解并学习证悟一切法无自性的菩萨，他将证得一切种智，也就是说，他将获得一切种智的果位。这是什么原因呢？具寿舍利子是这样……
English
No. From "feeling has no characteristic of feeling" to "whatever Bodhisattva-Mahasattva learns this teaching, he will attain all-knowingness," is the explanation of examining what this Prajnaparamita is. If it is said that Prajnaparamita is so called in order to realize the characteristics of all phenomena, both worldly and transcendental, from form, etc., to the limit of reality, then, since all phenomena have no characteristics, for the sake of realizing the characteristics of what phenomena is it called Prajnaparamita? In response to this general doubt, since all phenomena have no characteristics, and therefore there is no phenomenon that can be realized by wisdom, it should not be called Prajnaparamita for the sake of realizing the characteristics of any phenomenon. This is what is to be explained. The statement that "characteristics also have no nature of characteristics" is because it has been said above that phenomena have no characteristics. To prevent someone from thinking that although phenomena have no characteristics, there exists the nature of characteristics elsewhere, the term "characteristics" is merely a conventional expression. In reality, characteristics also have no nature. The statement that "the nature of characteristics also has no nature of characteristics" is to prevent someone from thinking that although it has been said above that characteristics have no nature, there exists something else called "the nature of characteristics." Therefore, it is said in this way. Said: Venerable Subhuti, will whatever Bodhisattva-Mahasattva learns this teaching attain all-knowingness? From "will attain all-knowingness?" to "will attain all-knowingness," is the explanation of the benefit of realizing that all phenomena are without characteristics. Therefore, for the Bodhisattva who thus universally understands and learns to realize that all phenomena are without characteristics, he will attain all-knowingness, that is, he will attain the state of all-knowingness. What is the reason for this? Venerable Sariputra is like this...
Tibetan
་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གང་བསླབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དངང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
从“一切法不生不灭之故”起，到“具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，即是趋近一切种智”之间，是为了显示为何称其为般若波罗蜜多而应作如是观察：以一切法不生不灭之故，是为了与前文义理相连，说明前面所学的内容会成为一切种智。这只是世俗谛的显现，但就胜义谛而言，一切法无生，也不会成为一切种智，所以是以生起的方式而生起。说：具寿善现，如何一切法不生不灭？这是问，色等一切法在染污时如何不生，在清净时如何不成为一切种智。善现答：具寿舍利弗之子，色以色空，于彼生亦不可得，灭亦不可得。这是说，就胜义谛而言，色以色的自性空，自性空者，在染污时无生，在清净时亦不成为一切种智。如果一切法有实物，则有可能成为一切种智，为何要观察称其为般若波罗蜜多？如果说因为能成为一切种智而称其为般若波罗蜜多也可以，但既然如此，既无生，亦不成为一切种智，为何又称此为般若波罗蜜多呢？这是所要显示的。同样，受等乃至真实之际，世间和出世间的 一切法也应如此类推。具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨般若波罗
English
From "because all dharmas are unborn and unarisen," to "the son of Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom in this way, is close to omniscience." This is to show why it is called the Perfection of Wisdom and should be examined as follows: Because all dharmas are unborn and unarisen, it is to connect with the previous meaning, explaining that what was learned earlier will become omniscience. This is only a manifestation of conventional truth, but in terms of ultimate truth, all dharmas are unborn and will not become omniscience, so they arise in the manner of arising. Said: Venerable Subhuti, how are all dharmas unborn and unarisen? This is asking how all dharmas, such as form, are unborn when defiled, and how they do not become omniscience when purified. Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, form is empty of form; in that, neither arising nor ceasing can be found. This means that, in terms of ultimate truth, form is empty of its own nature; for those who are empty of their own nature, there is no arising when defiled, and there is no becoming omniscience when purified. If all dharmas had substance, then it would be possible to become omniscience. Why should we examine calling it the Perfection of Wisdom? If it is said that it can also be called the Perfection of Wisdom because it can become omniscience, but since there is neither arising nor becoming omniscience, why is this called the Perfection of Wisdom? This is what is to be shown. Similarly, all dharmas, from feeling and so on to the limit of reality, both mundane and supramundane, should also be applied in this way. Venerable Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattva, Perfection of Wisdom
Chinese
因此，像那样行持般若波罗蜜多，就是接近一切遍智，这是为了总结并显示，为何称其为般若波罗蜜多。实际上，为何不称其为般若波罗蜜多呢？然而，如果如是了悟此义，则在世俗谛中，就是接近一切遍智。如是如是接近一切遍智，如是如是，身体完全清净，语言完全清净等等，这是为了显示如是了悟诸法皆空，并接近一切遍智的利益。《般若波罗蜜多十万颂》广释第五品完毕。 第六品，无相品。 如是显示了如理作意的修习之后，接下来将显示方便的修习。也就是从那时起，具寿善现对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便而行持色蕴，就是行持相。从如果菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多时，内心没有沮丧，完全没有沮丧，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，到具寿舍利弗之子，应当了知那位菩萨摩诃萨是接近一切遍智，之间所显示的内容，也显示了方便的修习分为不善巧方便而惊慌，以及依赖善巧方便两种。不善巧方便也有两种，即行持相和进行现观。 其中，不善巧方便而行持相是：薄伽梵，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便而行持色蕴，就是行持相。从薄伽梵，如果菩萨摩诃萨心想，像那样行持就是般若波罗蜜多
English
Therefore, practicing the Prajñāpāramitā in that way is close to omniscience. This is to summarize and show why it is called Prajñāpāramitā. In reality, why is it not called Prajñāpāramitā? However, if one understands the meaning in that way, then in conventional truth, it is close to omniscience. As it is close to omniscience, so it is, the body is completely purified, the speech is completely purified, and so on. This is to show the benefits of understanding all dharmas as empty and being close to omniscience. The extensive explanation of the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra, Chapter Five, is completed. Chapter Six, The Chapter on No Characteristics. Having shown the practice of thorough investigation in that way, next, the practice of means will be shown. That is, from then on, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he practices form with unskilled means, he practices characteristics." From "If a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā in that way, his mind is not discouraged, and he is not completely discouraged, he will not be afraid, he will not be frightened, he will not be terrified," to "The son of Venerable Śāradvatī, one should know that that Bodhisattva Mahāsattva is close to omniscience," it shows that the practice of means is divided into two types: being terrified by unskilled means and relying on skillful means. There are also two types of unskilled means: practicing characteristics and practicing direct perception. Among them, practicing characteristics with unskilled means is: "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, if he practices form with unskilled means, he practices characteristics." From "Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva thinks, 'Practicing in that way is the Prajñāpāramitā,'"