Tibetan
ད་པར་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་མམ། གཟུགས་འདི་དག་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པའི་དམིགས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས
Chinese
如今安住于事物的心，将行于世间和出世间的诸法。所谓安住于“我所”和“我之所”的意，如果安住于色，是指心想“我即是色的自性”，或者心想“这些色是我的”，以视我与我所为实有的心而行。于此，是行于显现所作，而非行于般若波罗蜜多。所谓“不行于般若波罗蜜多”，是指以视色为实有，而视由因和缘所生和所灭为有，而非行于通达一切法为空性的体性，即般若波罗蜜多之义。同样，其余的受等一切也应类推。为何如此？因为行于显现所作的菩萨摩诃萨，不能圆满摄取般若波罗蜜多等，如果安住于色等事物，并行于显现所作，则显示会变成四种过失的目标：不能圆满摄取般若波罗蜜多，不能入于般若波罗蜜多的瑜伽，不能圆满般若波罗蜜多，以及不能生起一切种智。所谓“不能圆满摄取”，是指在信行地，不能以听闻和思慧圆满摄取词和义。所谓“不能入于瑜伽”，是指在第一地，不能以见道的法界极清净而入于瑜伽。所谓“不能圆满”，是指从二地到十地之间，不能以修道断除不顺品，以及不能圆满般若波罗蜜多的意义，即从高地到高地广大地证悟。所谓“不能生起一切种智”，是指在佛地，不能获得一切
English
Now, the mind that abides in things engages with phenomena both mundane and transcendent. The term "abiding in 'what is to be made mine' and 'what belongs to me'" refers to the mind that, when dwelling on form, thinks, "I am the nature of form," or "These forms are mine," thus regarding self and what belongs to self as real entities. Here, it engages in manifest actions, but not in the Perfection of Wisdom. The statement "does not engage in the Perfection of Wisdom" means that by viewing form as truly existent, one sees birth and cessation as arising from causes and conditions, but does not engage in the Perfection of Wisdom, which is the characteristic of realizing all phenomena as emptiness. Similarly, all the remaining feelings and so forth should be applied accordingly. Why is this so? Because a Bodhisattva-Mahasattva who engages in manifest actions does not fully grasp the Perfection of Wisdom. By dwelling on things like form and engaging in manifest actions, it is shown that four types of faults will occur: not fully grasping the Perfection of Wisdom, not entering into the yoga of the Perfection of Wisdom, not perfecting the Perfection of Wisdom, and not arising as all-knowingness. "Not fully grasping" means that on the ground of faith-practice, one cannot fully grasp the words and meanings through listening and reflective wisdom. "Not entering into yoga" means that on the first ground, one cannot enter into yoga through the path of seeing the completely pure realm of phenomena. "Not perfecting" means that from the second to the tenth ground, one cannot abandon opposing factors through the path of meditation, and one cannot perfect the meaning of the Perfection of Wisdom by realizing it more and more extensively from higher to higher grounds. "Not arising as all-knowingness" means that on the Buddha ground, one cannot attain all
Chinese
也显示了不会获得的过失。同样，十二处、十八界、因聚集而产生的六种感受、地水等六界、十二缘起支、六度、十八空、三十七菩提分法、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、各种三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、预流果等四果、自菩提、一切智、道相智、一切相智、真如、无错谬真如、非异真如、法性、法界、法住性、法无垢性，乃至真实之际，世间和出世间所有以名称表达的法，都应当如此运用。如是显示不住的修持后，在其后将宣说无所执的修持。这无所执的修持也以三种方式显示：无所执法，无所执相，无所执识。那么，这是为了什么呢？世尊， 如此，色并非完全执取，色的完全不执取，也是因为自性空故，不是色，从这开始，行于三摩地轮的菩萨摩诃萨将成为一切相智，一切相智也是因为内空性乃至无事物自性空性的缘故，所以不是完全执取。
English
It also shows the fault of not being obtained. Similarly, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six feelings arising from aggregation, the six elements of earth and water, the twelve links of dependent origination, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, the various samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the four fruits such as the stream-enterer fruit, self-enlightenment, omniscience, knowledge of aspects of the path, knowledge of all aspects, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, dharmata, dharmadhatu, the nature of abiding in dharma, the nature of being without fault in dharma, and up to the limit of true reality, all phenomena of the world and beyond the world that are expressed by names should also be applied in this way. Having thus shown the practice of non-abiding, after that, the practice of non-grasping will be explained. This practice of non-grasping is also shown in three ways: non-grasping of phenomena, non-grasping of signs, and non-grasping of consciousness. So, why is that? Bhagavan, Thus, form is not completely grasped, and the complete non-grasping of form is also because of the emptiness of its own nature, it is not form, from this beginning, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the wheel of samadhi will become the knowledge of all aspects, and the knowledge of all aspects is also because of the emptiness of the inner emptiness and even the emptiness of the nature of non-things, so it is not completely grasped.
Tibetan
་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མི་གཟུང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་དུ་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆི
Chinese
之间，是显示成立不执著一切法。那么，那是为了什么呢？世尊，像这样，色是完全不执著的，这是因为，就胜义谛而言，色的事物没有成立，所以是不能执著的。这样说了，有些人这样想：遍计所执的色，就胜义谛而言，没有成立，所以是不能执著的，但是，遍计所执的色不能执著的体性，完全成立的色是有的，这样想是为了遣除那种想法。凡是色的完全不执著，那也是为了自性空，所以显示不是色。所谓完全成立的色，也只是世俗中假立名称和言说而已，不是事物存在的意思。同样，乃至一切相智之间，对于世间和出世间的一切法也应当这样运用。世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，这样，就应当完全观察一切法自性空，无论如何，对于任何法，心不散乱，就这样去完全观察。这是简略显示成立不执著的意义，是显示对于任何法，不执著为事物，也不分别的 三摩地应当修习。世尊，这是菩萨摩诃萨的三摩地轮，名为不执著一切法等等，这是显示成立不执著一切法的三摩地的自性和功德。所谓三摩地轮，是因为是三摩地等的心要。所谓广大，是因为证悟人法二无我，并且自他利益圆满。所谓殊胜，是因为在那之上没有更殊胜的。所谓无量，是因为没有和它一样的。
English
Between, it shows the establishment of non-attachment to all dharmas. So, what is that for? World Honored One, like this, form is completely unattached, because, in terms of ultimate truth, the thing of form is not established, so it cannot be attached to. Having said that, some people think like this: The form of complete imputation, in terms of ultimate truth, is not established, so it cannot be attached to, but the nature of the form of complete imputation that cannot be attached to, the completely established form exists, thinking like this is to dispel that kind of thinking. Whatever is the complete non-attachment of form, that is also because of self-emptiness, so it shows that it is not form. The so-called completely established form is only a nominal designation and expression in the mundane, it is not the meaning of the existence of things. Similarly, even up to the All-Knowing, all the dharmas of the world and beyond the world should also be applied in this way. World Honored One, when the Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajna Paramita, in this way, one should completely observe all dharmas as self-empty, in any case, for any dharma, the mind does not wander, and completely observe in this way. This is a brief explanation of the meaning of establishing non-attachment, it shows that for any dharma, not clinging to it as a thing, nor distinguishing it, Samadhi should be practiced. World Honored One, this is the Samadhi wheel of the Bodhisattva Mahasattva, named non-attachment to all dharmas, etc., this is to show the nature and merits of the Samadhi that establishes non-attachment to all dharmas. The so-called Samadhi wheel is because it is the heart of Samadhi and so on. The so-called vastness is because of realizing the non-self of both person and dharma, and the perfection of self and other benefits. The so-called supreme is because there is nothing more supreme than that. The so-called immeasurable is because there is nothing like it.