Tibetan
གྲུབ་པས། དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཀྲོལ་བ་སྟེ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་མགོ་ལ་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སླར་བཟླས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་དངོས་ པོར་ཡང་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། གདམས་པའམ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་འདི་དག་དང༌། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཚན་མས་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུ
Chinese
成就者说：任何事物的名称都无法言说，这是所要表达的。圆满正等觉佛陀之法，无论是善或非善等等，如同前面所说的法，任何名称都无法言说，这是所要表达的意义，特别区分开来解释，即无论是善、非善，有罪或无罪等等，任何事物的名称都无法言说，这是所要表达的。世尊，我为了见到那样的意义之故，乃至我说我会后悔之间，是重述了在讲述远离二边的修行之初所说的词句，因为在胜义谛中，任何法的实有都无法安立名称，却安立了菩萨或般若波罗蜜多的名称，做了教导或随顺开示之后，为了见到将非真实存在的事物执着为真实存在的过失会产生的意义，我说我会后悔，这就是它的意义。世尊，如是菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，乃至所谓的安住就是不住之理之间，是将前面所说的远离二边的修行，按照次第详细解释之后，总结并显示出来。如果听到如此甚深的意义，不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，那么这位菩萨就安住在菩萨的第八地不退转地，显示出必定会证得一切种智。所谓的这些相、这些方式、这些特征，是指前面以远离二边的相、方式和特征来显示甚深法的时候，如果内心不沮丧、不后悔，就安住在不退转地，并且必定会证得一切种智，这要与后面所说的内容结合起来理解。如是显示了远离二边的修行之后，现在为了显示不住的修行，世尊，此外菩
English
The accomplished one said: It is taught that no name can be uttered for any object. The name of the Dharma of the Perfectly Complete Buddha, whether it is good or non-good, etc., like the Dharmas mentioned above, it is taught that no name can be uttered, and that meaning is specifically distinguished and explained, that is, whether it is good or non-good, with or without fault, etc., it is taught that no name can be uttered for any object. "Bhagavan, in order to see such a meaning," and so on, until "I will regret," is a repetition of the words spoken at the beginning of explaining the practice of being free from the two extremes. Because in the ultimate truth, no name can be established for the reality of any Dharma, but the name of Bodhisattva or Prajnaparamita is established, and after giving instructions or following the teachings, in order to see the meaning that the fault of clinging to something that is not truly existent as truly existent will arise, I said that I would regret it, that is its meaning. "Bhagavan, thus the Bodhisattva Mahasattva speaks of Prajnaparamita," and so on, until "what is called abiding is the manner of not abiding," is to summarize and show the practice of being free from the two extremes mentioned above, after explaining it in detail according to the order. If one hears such a profound meaning and does not fear, does not dread, and does not become frightened, then that Bodhisattva abides in the eighth Bhumi of the Bodhisattva, the irreversible ground, and it is shown that he will definitely attain omniscience. The so-called these aspects, these ways, these characteristics, refer to the time when the profound Dharma is shown with the aspects, ways, and characteristics of being free from the two extremes mentioned above. If the mind is not discouraged and does not regret, then one abides in the irreversible ground and will definitely attain omniscience, which should be understood in conjunction with what will be said later. Having thus shown the practice of being free from the two extremes, now in order to show the practice of non-abiding, "Bhagavan, furthermore, Bo"
Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡང༌། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ད
Chinese
复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，彼不住色等语。不住之建立亦有二种，谓不住法及不住法性。其中不住法者，谓彼不住色，彼不住受等语。世尊，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不住一切陀罗尼门等语，是为不住法之显示。其中不住法者，谓彼不住色，彼不住受等语。彼不住生，彼不住老死等语之间，显示不住蕴、界、处、六触、六受、地、水、火、风、空、识界及十二缘起支分。何以故？世尊，谓色以色空，色之空性者，亦非色，离色亦无空性，色即空性，空性即色等语，是为不住色等之理。于此，色亦有三种，谓遍计所执色、分别所执色及法性色。其中，凡愚异生于色之可变等相执为实物之色，是为遍计所执色。色之自性显现为任何形相之觉识对境，是为分别所执色。远离遍计所执及分别所执二者之形相，唯是圆成实性，是为法性色。其中，凡是圆成实性之法性色，即是遍计所执色之可变相
English
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he speaks of not abiding in form, and so on. This establishment of non-abiding is also of two types: non-abiding in phenomena and non-abiding in the nature of phenomena. Among these, non-abiding in phenomena is: he does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on. World-Honored One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in all Dharani gates, and so on, which is the display of non-abiding in phenomena. Among these, non-abiding in phenomena is: he does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on. He does not abide in birth, he does not abide in aging and death, and so on, which shows non-abiding in the aggregates, elements, sources, six contacts, six feelings, earth, water, fire, wind, space, consciousness elements, and the twelve links of dependent origination. Why is that? World-Honored One, it is because form is empty of form, and the emptiness of form is not form. Apart from form, there is no emptiness. Form itself is emptiness, and emptiness is form, and so on, which is the reason for not abiding in form, and so on. Here, form is also of three types: imputed form, conceptual form, and the form of suchness. Among these, the form of an object that is grasped as a characteristic of changeability, and so on, by ordinary beings is imputed form. The form itself, which becomes the object of consciousness in which any kind of appearance manifests, is called conceptual form. That which is separated from the appearance of both imputed and conceptual form, and is only the completely established suchness, is called the form of suchness. Among these, whatever is the completely established form of suchness is the characteristic of the imputed form's changeability.
Tibetan
ང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་ པའི་གཟུགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་གཉིས་མེད་པས་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཚན་ཉིད་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་ན་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། དཔེར་ན་མར་མེད་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་གྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་བྱར་རུང་གི་བུམ་པ་དང་མར་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སྣོད་དང་བཅུད་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྟོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང
Chinese
哦！由于遍计所执的色境的显现之色二者无有，故说“色以色空”。意为，法性的色圆满成立的自性，即能取和所取的自性是遍计的，并且显示了以遍计所执之色为空。如是说后，为了遣除认为遍计所执之色与以遍计所执之色为空的法性之色，凡是被称为色者，那里也存在一个色，这样的想法，故说“色之空性亦非色”。意为，遍计所执与以遍计所执之色为空者，即是真如圆满成立的自性，被称为法性的色，那不是色的自性，因为在一切方面都远离了色的相状之故。如是说后，如果这样色在一切方面都不存在，那么以何为空，而称此为空性呢？譬如没有酥油的瓶子可以说瓶子以酥油为空，但瓶子和酥油二者都不存在时，连称为空的对境也没有，这样想，并且怀疑法与法性并非他体，法性与法也并非他体，为此，故说“离色亦无空性”。意为，在胜义中，色的自性未成立为有，这就被称为空性，而不是像容器和所盛物一样，一个以一个为空。为了清晰地显示那个意义，故说“色即是空性，空性即是色”。意为，色，事物未成立为有，这就被称为空性，因为从它之外没有空性存在。如同法与法性二者不是他体一样，如此显示。如是，遍计所执和假立之色二者是完全不存在的，并且法性的色仅仅是真如，穷尽于圆满成立的自性，也不能安住，因此，说“不应安住于色”。同样，受等蕴，以及十八界等。
English
O! Since the appearance of the object of perception, which is the object of complete imputation, and the color of appearance are both non-existent, it is said that "form is empty of form." It means that the nature of the Dharma, the nature of the completely established form, that is, the nature of the grasper and the grasped, is completely imputed, and it is shown that it is empty of the form of complete imputation. After saying this, in order to dispel the thought that the form of complete imputation and the Dharma of the form of complete imputation, which is empty of the form of complete imputation, are called form, and that there is also a form there, it is said that "the emptiness of form is also not form." It means that the form of complete imputation and the emptiness of the form of complete imputation are the nature of the completely established Suchness, which is called the form of Dharma, which is not the nature of form, because it is far from the appearance of form in all aspects. After saying this, if the form does not exist in all aspects, then what is empty, and what is called emptiness? For example, a bottle without butter can be said to be empty of butter, but when both the bottle and the butter do not exist, there is no object to be called empty, and I think so, and I doubt that Dharma and Dharma nature are not other, and that Dharma nature and Dharma are not other, so it is said that "there is no emptiness without form." It means that in the ultimate sense, the nature of form is not established as existent, which is called emptiness, and it is not like a container and its contents, one being empty of the other. In order to clearly show that meaning, it is said that "form is emptiness, and emptiness is form." It means that form, things that are not established as existent, are called emptiness, because there is no emptiness outside of it. It is shown that just as Dharma and Dharma nature are not other, so it is. Thus, the form of complete imputation and the form of imputation are completely non-existent, and the form of Dharma is only Suchness, exhausted in the completely established nature, and cannot be dwelt in, therefore, it is said that "one should not dwell in form." Similarly, the aggregates such as feeling, and the eighteen realms, etc.