Tibetan
མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྟིང་གི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་སེམས་པའོ། །ཚེ་འཕོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་པའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བགྲང་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤའི་མིག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་བ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྤྱན་ལྔའི་དངོས་པོ་དང་མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་ད་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་
Chinese
显示了远离对名称的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现四禅的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，无色定的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为那个名称不存在。这样，那个名称就不存在，没有终结，没有加持。直到那里，显示了远离对四禅、四无量、四无色定的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现忆念佛陀的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，忆念天神的名称也不存在，没有终结，没有加持。那是什么缘故呢？因为那个名称不存在。这样，那个名称就不存在，没有终结，没有加持。直到那里，显示了六随念的事物，以及远离对名称的增益和诽谤两种极端的修行。世尊，我没有发现忆念身体的形态的增长和衰退，也没有如实地看到，从那里开始，世尊，忆念死亡
English
It shows the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on names. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the four meditations, nor have I truly seen them, from there, Blessed One, the name of the formless absorption also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to there, it shows the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the recollection of the Buddha, nor have I truly seen it, from there, Blessed One, the name of the recollection of the deity also does not exist, there is no end, there is no blessing. What is the reason for that? Because that name does not exist. Thus, that name does not exist, there is no end, there is no blessing. Up to there, it shows the objects of the six recollections, and the practice that is free from the two extremes of superimposition and defamation on names. Blessed One, I have not discerned the increase and decrease of the recollection of the form of the body, nor have I truly seen it, from there, Blessed One, the recollection of death
Chinese
从脚底到头顶之间，忆念内外一切都充满各种不净之物。所谓忆念生，就是对轮回的各种痛苦感到厌倦。所谓忆念死亡，就是思维身体的无常。所谓忆念呼吸出入，就是为了让圣者声闻弟子们在禅定和三摩地中修习时，内心能够堪能，而数呼吸出入并忆念。世尊，我没有见到肉眼的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到世尊，佛眼的名称也不存在，不可触及，没有加持。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，揭示了远离对五眼的事物和名称进行增益和诽谤的两种边见的证成。世尊，我没有见到六神通的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到世尊，佛的不共之法的名称也不存在，不可触及，没有加持。为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，揭示了远离对六神通，以及如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛的十八不共法的事物和名称进行增益和诽谤的两种边见的证成。世尊，我没有见到如梦般的五取蕴的增长和衰减，也没有如实地见到，从这句开始，到为什么呢？因为没有那个名称。因此，那个名称不存在，不可触及，没有加持。这之间，《经部》等中说，一切法如梦，如幻，如
English
From the soles of the feet to the crown of the head, one should recollect that everything inside and out is filled with various impurities. The so-called recollection of birth is to feel weary of the various sufferings of samsara. The so-called recollection of death is to contemplate the impermanence of the body. The so-called recollection of breathing in and out is for the sake of making the minds of noble Shravakas suitable for meditation and samadhi, and therefore they count and remember their breathing in and out. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the fleshly eye, nor have I truly seen it. From this statement to: O Bhagavan, the name of the Buddha's eye does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the five eyes. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the six superknowledges, nor have I truly seen it. From this statement to: O Bhagavan, the name of the Buddha's unshared dharmas does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, it reveals the proof of being free from the two extremes of superimposing and slandering the objects and names of the six superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. O Bhagavan, I have not perceived the increase or decrease of the five aggregates of clinging, which are like a dream, nor have I truly seen it. From this statement to: Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name does not exist, it is not tangible, and there is no blessing. In between, in the Sutras and so on, it is said that all dharmas are like dreams, like illusions, like
Tibetan
བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྒྲ་ལ་བདག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་ཞིང་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྱིད་ཚ་བའི་དུས་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆུར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་ནང་ན་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟླ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་
Chinese
如影像、眼翳、形像、阳焰、水月、化身等，这是显示八种譬喻的事物，以及显示远离对名称妄加增损、诽谤的两种极端的修行。其中，所谓如梦，是指梦中所见的诸法，在醒来时，不再显现，同样，对于被执取的五蕴等一切分别的法，在被无明的睡眠迷惑时显现，当舍弃无明，获得圣者的智慧时，也不再显现。所谓如幻，是指幻术师所变的马、象等，虽然不是真实的马、象，但却显现为马、象等，这是虚假的。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在，而是以那种方式显现。所谓如声响，是指从非发声之源发出声音，声音并不属于它自身，同样，一切诸法也并非真实，但却显现和发出声音。所谓如眼翳，是指并非人等事物，却显现为人等事物，这是错误的见解。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在，而是被错误地见到的。所谓如影像，是指并非真实的形体，却显现为形体的形象，那不是真实的形体。同样，一切诸法也不是如其所显现的那样存在。所谓如阳焰，是指在春季炎热时节，阳焰的自性并非水，却错误地显现为水。同样，一切诸法也不是如其所显现的自性那样存在，而是显现为好像事物存在一样。所谓如水月，是指水中显现的月亮并非真实，却显现为真实的月亮。同样，一切诸法也不是如其所显现的事物那样真实存在，却显现为好像真实存在一样。所谓如化身，是指凭借化现者的心力，化现出各种各样的事物，但那些化现并非真实。
English
Like images, cataracts, reflections, mirages, moon in water, and emanations, these are the objects that illustrate the eight similes, and they demonstrate the practice that is free from the two extremes of adding or subtracting from names and slandering. Among them, what is called like a dream means that the phenomena seen in a dream do not appear in that way when one awakens. Similarly, the phenomena of all conceptualizations, such as the aggregates of grasping, appear when one is deluded by the sleep of ignorance. When ignorance is abandoned and one attains the wisdom of the noble ones, they no longer appear in that way. What is called like a magic trick means that the horses and elephants, etc., created by a magician are not real horses and elephants, but they appear as horses and elephants, etc., which is an illusion. Similarly, all phenomena do not exist as the objects that appear, but they appear in that way. What is called like an echo means that sound arises from a non-sounding basis, and the sound does not belong to it. Similarly, all phenomena appear and sound from what is not truly real. What is called like a cataract means that what is not an object such as a person appears as an object such as a person, which is a mistaken view. Similarly, all phenomena are not the objects that appear, but they are seen as mistaken. What is called like a reflection means that what is not a real form appears as the image of a form, which is not a real form. Similarly, all phenomena do not exist as the objects that appear. What is called like a mirage means that in the hot season of spring, the nature of a mirage is not water, but it mistakenly appears as water. Similarly, all phenomena do not exist in the nature that they appear, but they appear as if objects exist. What is called like the moon in water means that the moon appearing in water is not real, but it appears as if it were a real moon. Similarly, all phenomena do not truly exist as the objects that appear, but they appear as if they truly exist. What is called like an emanation means that by the power of the mind of the emanator, various kinds of objects are emanated, but those emanations are not real.