Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཟུང་སྟེ། ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ། ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སླར་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ། སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་ན། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དྲིས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དྲི་བ་ལས་གླེང་བསླང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱའི། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་ལ། སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཚུལ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ས་འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་གཞན་ལས་ལེགས་པར་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་ལོབས་ཤིང་ཟིན་པར་བྱའོ། །བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོབས་ཤིང་ཟིན་པའི་ཚིག་དྲན་པས་ཕྱི་ཕྱིར་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཡི་དམ་དུ་ཀློག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མ་ལུས་པར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འོག་ནས་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་ འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཆོས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེ་ན། གོང་དུ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ
Chinese
所说的这个词，因为“有吗”本身在胜义谛中是不合理的，所以是有或无在胜义谛中是可观察的吗？或者会存在吗？善现（འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།，舍卫城人，释迦牟尼十大弟子之一）反问舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ།，释迦牟尼十大弟子之一）。说：“具寿善现，不是这样的”，意思是说，所谓“有或无”也是，在胜义谛中不是可观察的，或者说不是存在的。如果这样，对于不是心的那个，没有“有或无”这样的说法，也不是可观察的，那么，具寿舍利弗之子，您这样说：“对于哪个心，称为非心，那个存在吗？”这样反问合理吗？这是善现重复舍利弗之子所说的话，意思是说，如果这样在胜义谛中不可观察有或无，那么，你问我“称为非心的是否存在”也是不合理的。说：“具寿善现，什么是非心？”这是从提问中引出话题，即在胜义谛中，心的自性不可观察的意义是什么？为了详细解释一切色等法不变且无分别的意义，为了区分场合，圣舍利弗问圣善现。所谓非心，就是不变且无分别，意思是说，在胜义谛中，所谓非心，不是指另外存在一个非心的事物，而是指心的如是性，自性光明，对于能取和所取等不分别也不思虑，这称为非心，这样开示。这就是一切法的如是性，对此称为无心不可思议，这是为了清楚地开示上述所说的意义，即心的如是性，不变，自性光明，因为与一切法的如是性和自性无差别，所以，一切法的如是性也是如此，因为不是有分别者的行境，所以称为不可思议，这样开示。说：“具寿善现，什么？如同心不变且无分别一样，色也
English
The word "so-called" is taken. Because the very question of "does it exist?" is unreasonable in the ultimate sense, is the existence or non-existence observable in the ultimate sense? Or will it exist? Subhuti (འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།, Śrāvastī native, one of the ten great disciples of Shakyamuni) asked Shariputra (ཤཱ་རིའི་བུ།, one of the ten great disciples of Shakyamuni) in return. He said, "Venerable Subhuti, it is not like that," meaning that the so-called "existence or non-existence" is also not observable or existent in the ultimate sense. If that is the case, for that which is not mind, there is no such thing as "existence or non-existence," nor is it observable. Then, Venerable Sharadvatiputra, you said, "For which mind is called non-mind, does that exist?" Is it reasonable to ask back like that? This is Subhuti repeating the words of Sharadvatiputra, meaning that if existence or non-existence is not observable in the ultimate sense, then it is also unreasonable for you to ask me, "Does that which is called non-mind exist?" He said, "Venerable Subhuti, what is non-mind?" This is to introduce the topic from the question, that is, what is the meaning of the nature of mind being unobservable in the ultimate sense? In order to explain in detail the meaning of all forms and other phenomena being unchanging and non-discriminating, in order to distinguish the occasions, the noble Shariputra asked the noble Subhuti. The so-called non-mind is unchanging and non-discriminating, meaning that in the ultimate sense, the so-called non-mind does not refer to a separate thing that exists apart from the mind, but rather refers to the suchness of the mind, which is naturally luminous, and does not discriminate or think about the grasper and the grasped, etc. This is called non-mind, thus it is taught. This is the suchness of all phenomena, and it is called mindlessness and inconceivable. This is to clearly show the meaning mentioned above, that is, the suchness of the mind, which is unchanging and naturally luminous, is the same as the suchness and nature of all phenomena without difference. Therefore, the suchness of all phenomena is also the same, because it is not the object of those with discrimination, it is called inconceivable, thus it is taught. He said, "Venerable Subhuti, what? Just as the mind is unchanging and non-discriminating, so is form also.
Chinese
从“没有变化且没有分别念吗？”到“那么，对于一切种智也是没有变化且没有分别念吗？”之间，所问的是心的如是性，以及色等一切法的如是性，是否在没有变化且没有分别念这一点上是相同的。 善现回答说： “具寿舍利子之子，确实如此。正如心没有变化且没有分别念一样，色也没有变化且没有分别念。”从“那么，对于一切种智也是没有变化且没有分别念吗？”之间，这是圣者舍利子所提问的回答，由圣者善现所作答。没有变化且没有分别念的意义，之前已经解释过了。 之后，“具寿舍利子对具寿善现说‘善哉！’”等等，这是赞叹一切法的自性没有变化且没有分别念的意义解释得很好。 “您是世尊之子，从心中所生”是因为从心的自性，即止观双运中产生。“从口中所生”是因为从口中所说的法，即教法的传承中产生。“从法中所生”是因为从思维和禅修的自性，即修持的法中产生。“是法的化身”是因为从证悟道的果，即无漏法中产生。“是法的份额”是因为对涅槃法拥有自主权。“不是物质的份额”是因为舍弃了悭吝。“对于诸法具有现见的眼睛”是因为诸法的法性是他人无法区分的。“身体已经显现”是因为通过色和无色界的禅定，以及等持的身体而显现。“声闻中，无烦恼且行持清净者中的殊胜者”是因为安住于对治烦恼的等持，这被称为行持清净。
English
From "Is it unchanging and without conceptualization?" to "Likewise, is the state of all-knowing also unchanging and without conceptualization?" is a question about whether the suchness of the mind and the suchness of all phenomena, such as form, are the same in that they are unchanging and without conceptualization. Subhuti replied: "Venerable Sharadvatiputra, it is so. Just as the mind is unchanging and without conceptualization, so is form unchanging and without conceptualization." From "Likewise, is the state of all-knowing also unchanging and without conceptualization?" is the answer to the question asked by the noble Shariputra, given by the noble Subhuti. The meaning of unchanging and without conceptualization has already been explained. Then, "The venerable Shariputra gave the venerable Subhuti a 'Well done!'" and so on, is praise for the fact that the meaning of the unchanging and non-conceptual nature of all phenomena has been well explained. "You are a son of the Bhagavan, born from the heart" is because it arises from the nature of the heart, the union of calm abiding and insight. "Born from the mouth" is because it arises from the transmission of the Dharma spoken from the mouth. "Born from the Dharma" is because it arises from the Dharma of practice, the nature of thought and meditation. "An emanation of the Dharma" is because it arises from the realization of the fruit of the path, the undefiled Dharma. "A share of the Dharma" is because one has power over the Dharma of Nirvana. "Not a share of material things" is because one has abandoned miserliness. "Possessing the manifest eye for all phenomena" is because the dharmata of phenomena is indistinguishable by others. "The body has become manifest" is because it has been manifested by the dhyana of form and formlessness, and the body of samadhi. "Among the Shravakas, the best of those who are without affliction and who practice purely" is because abiding in the samadhi that is the antidote to affliction is called practicing purely.