Tibetan
དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང། ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འདོགས་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་མཉེས་པར་བསྟོད་ནས། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལ་གླེང་བསླང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ་སྤྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པས། འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་གདགས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལས་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་ཆུ་མ་དངས་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱིས་རྙོག་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཆུ་དངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་དད་པ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཆེ་བས་ནི་ཆོས་ཟབ་མེ་བཤད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་པ་དང་དངང་བ་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བས་ནི་ཟབ་པ་དང་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་སོ། །འདོད་ཆགས
Chinese
那些之中也没有菩萨，菩萨之中也没有那些，没有那些也不是菩萨，这样说，就问了他的理由。 善现禀告说： 世尊，菩萨如果非常不存在且不可见，那么怎么会有色法的名言变成菩萨呢？乃至老死的真如不存在变成菩萨呢？因为那是不存在的。 善现，你为什么说色等不是菩萨呢？作为对理由的回答： 菩萨这个名称本身，在胜义中也没有成立具有自性，因为自性是空性，所以如果非常不存在，那么色等有为法，或者色的真如等无为法，怎么会变成菩萨呢？这是在说明那是不存在的。那是不存在的，意思是说那样变成是不可能的。 世尊说： 善现，好啊好啊！ 善现，菩萨摩诃萨不缘众生，因此应该在那样的不缘般若波罗蜜多中学习。这是在不缘众生的情况下，劝勉精进的总结性教导。 证悟到般若波罗蜜多和菩萨在胜义中是不可缘的，为了在世俗中使众生得以成熟，仅仅是名言和术语的安立，赞叹劝勉精进是好的，这样教导。 善现，如果有人这样说：菩萨这个名称是哪个法的名言呢？乃至不缘识的无愿名言，应该在般若波罗蜜多中学习。 在这之间，之前善现向世尊请问说：世尊，菩萨这个名称是哪个法的名言呢？对此，眷属中的一些人认为菩萨在胜义中不是蕴等自性，
English
There are no Bodhisattvas among those, and those are not among Bodhisattvas. Not having those is also not a Bodhisattva, so they asked for the reason for saying that. Subhuti reported: World Honored One, if Bodhisattvas are extremely non-existent and invisible, then how could the term for form become a Bodhisattva? Even the Suchness of old age and death does not exist to become a Bodhisattva? Because that does not exist. Subhuti, why do you say that form and so on are not Bodhisattvas? As an answer to the reason: The very name Bodhisattva is also not established as having an essence in the ultimate sense. Because its nature is emptiness, if it is extremely non-existent, then how could form and other conditioned dharmas, or the Suchness of form and other unconditioned dharmas, become Bodhisattvas? This is to show that it does not exist. That it does not exist means that such a transformation is impossible. The World Honored One said: Good, good, Subhuti! Subhuti, Bodhisattvas, great beings, do not focus on sentient beings. Therefore, one should train in the non-focus of the Perfection of Wisdom in that way. This is a concluding instruction on encouraging diligence by not focusing on sentient beings. Having realized that the Perfection of Wisdom and Bodhisattvas are unobservable in the ultimate sense, in order to ripen sentient beings in the conventional sense, praising the encouragement of diligence in the mere establishment of names and terms is good, and thus instructing. Subhuti, if someone says this: What is the term Bodhisattva a designation for? Up to: One should train in the Perfection of Wisdom by not focusing on the wishless term of consciousness. In between, Subhuti previously asked the World Honored One: World Honored One, what is the term Bodhisattva a designation for? To this, some in the assembly thought that Bodhisattvas are not of the nature of aggregates and so on in the ultimate sense.
Chinese
虽然已经说完，为了遣除认为所诠说的自性存在的想法，所以宣说了不缘名言的教诲。也就是色等五蕴的名言，以及在色等五蕴本身上安立常等四颠倒的名言，以及安立四颠倒的对治无常等四者的名言，以及安立解脱之门空性等的名言，以及显示不缘彼之相违品不空等三者的名言。 其次，世尊问善现：‘善现，你认为菩萨这个名称是色的名言吗？’直到‘善现，你认为菩萨这个名称是识无愿的名言吗？’之间，世尊问善现是否认为菩萨是色等的名言。善现证悟到胜义中不缘名言，所以回答说不这样认为。世尊，如果色不存在且不可得，菩萨怎么会是色的名言呢？’直到‘世尊，如果无愿不存在且不可得，菩萨怎么会是识无愿的名言呢？’之间，善现以菩萨在胜义中不是名言之实事为理由作了阐释，即菩萨本身在胜义中也不存在，而且色等以及它们的常与无常等也不存在，并且安立在它们之上的名言，在胜义中自性也不成立，所以它们不会变成菩萨。 世尊说：‘善现，说得好啊！说得好啊！善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不缘色的名言，不缘受的
English
Although it has been said, in order to dispel the idea that the self-nature of what is being expressed exists, the instruction of not focusing on conventional terms is taught. That is, the conventional terms of the five aggregates, such as form, and the conventional terms that establish the four perversions, such as permanence, on the five aggregates themselves, such as form, and the conventional terms that establish the four antidotes to the four perversions, such as impermanence, and the conventional terms that establish the three doors of liberation, such as emptiness, and the conventional terms that show the three aspects of their opposites, such as non-emptiness, are not focused on. Then, the Blessed One asked Subhuti: 'Subhuti, what do you think? Is the term Bodhisattva a conventional term for form?' Until 'Subhuti, what do you think? Is the term Bodhisattva a conventional term for consciousness without aspiration?' The Blessed One asked Subhuti whether he thought that the Bodhisattva was a conventional term for form, etc. Subhuti realized that conventional terms are not focused on in the ultimate sense, so he replied that he did not think so. 'Blessed One, if form does not exist and is not attainable, how could a Bodhisattva be a conventional term for form?' Until 'Blessed One, if without aspiration does not exist and is not attainable, how could a Bodhisattva be a conventional term for consciousness without aspiration?' Subhuti explained that the Bodhisattva is not a real thing of conventional terms in the ultimate sense, that is, the Bodhisattva itself does not exist in the ultimate sense, and form, etc., and their permanence and impermanence, etc., do not exist, and the conventional terms established on them are not established by their own nature in the ultimate sense, so they will not become Bodhisattvas. The Blessed One said: 'Subhuti, well said! Well said! Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not focus on the conventional terms of form, and does not focus on the conventional terms of feeling.