Tibetan
། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གདམས་པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་ པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། གཟུགས་ལ་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང༌། བརྩོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཁོར་བར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་ཅིང་འདོམས་པ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་འདོམས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བ
Chinese
认为是安乐，有我，以及存在于不寂静的自性中，声闻和独觉们认为色是不恒常，是痛苦，是无我，以及存在于寂静的事物中，这些菩萨在般若波罗蜜多中行持并学习教诲的人们，不会产生那样的分别念，已经显示了。从“色，不应如实见为空性”到“色，不应如实见为无愿”之间，显示了不会产生对三解脱门及其相违品类的分别念。外道们认为，色是不空，具有相状，以及有愿。声闻和独觉们则认为，色是空性，无相状，以及无愿的事物。已经显示了菩萨不会产生那样的分别念。从“色，不应如实见为有为法”到“色，不应如实见为涅槃”之间，显示了声闻和独觉们对诸法产生对治和相违品类的分别念，菩萨学习一切法唯是假立，并安住于精进的人们，不会产生。声闻和独觉们在对诸法进行分别时，对相违品类的事物进行分别，即认为色是有为法，是遍染污，是生，是不寂静，是不善，是有罪，是有漏，是有烦恼，是世间，是轮回。对它的对治事物进行分别，即分别认为是有为法，是清净，是灭，是寂静，是善，是无罪，是无漏，是无烦恼，是出世间，是涅槃。已经显示了菩萨学习一切法唯是假立并教导，不会产生这些分别念。如色一般，受、想、
English
Believing in happiness, the existence of self, and existing in the nature of non-peace, the Shravakas and Pratyekabuddhas believe that form is impermanent, is suffering, is without self, and exists in peaceful things. It has been shown that such discriminations do not arise in those Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita and learn the teachings. From "Form, it should not be truly seen as emptiness" to "Form, it should not be truly seen as wishlessness," it shows that there will be no discrimination against the three doors of liberation and their opposing categories. The heretics think that form is not empty, has characteristics, and has wishes. The Shravakas and Pratyekabuddhas think that form is emptiness, without characteristics, and without wishes. It has been shown that Bodhisattvas do not have such discriminations. From "Form, it should not be truly seen as conditioned" to "Form, it should not be truly seen as Nirvana," it shows that the Shravakas and Pratyekabuddhas have discriminations about the opposing categories of antidotes to the dharmas. Bodhisattvas learn that all dharmas are merely imputed, and those who abide in diligence do not arise. When the Shravakas and Pratyekabuddhas discriminate against the dharmas, they discriminate against the opposing categories of things, that is, they think that form is conditioned, is completely defiled, is birth, is not solitary, is not virtuous, is with faults, is with outflows, is with afflictions, is worldly, is samsara. Discriminating against its antidote, that is, discriminating that it is unconditioned, is purified, is cessation, is solitary, is virtuous, is without faults, is without outflows, is without afflictions, is transcendental, is Nirvana. It has been shown that Bodhisattvas learn that all dharmas are merely imputed and taught, and these discriminations do not arise. Like form, feeling, thought,
Chinese
识等。五蕴和十二处和十八界，以及诸界聚合而生的触，以及触的因缘所生的受等，对于这些不顺品和顺品，以实物进行分别，这只会在声闻和缘觉身上发生。菩萨通达一切法唯是假立，对于劝勉精进的人不会发生，也显示了对于名为受的法不真正随顺观察。为什么呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多和菩萨和菩萨的名字，不会真正随顺观察到它们存在于有为界中。也不会真正随顺观察到它们存在于无为界中，以上已经显示。就像对于蕴和界和处等法，不会产生不顺品和顺品的实物分别一样。般若波罗蜜多和菩萨和菩萨的名字，也只是在世俗中假立为名言和施设，以此劝勉精进，但在胜义中，它们也不会产生存在于有为和无为界中，或者存在于有为和无为的自性中的分别，这是它的意义。善现，为什么呢？因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法不思不分别，从这句开始，直到善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当通达名和施设法的安立，到此为止，显示了不生分别的理由。对于一切法不思不分别，是指对于上面所说的蕴和界等法，不思不分别不顺品和顺品的实物之方
English
consciousness, etc. The five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements, as well as the contact arising from the aggregation of the elements, and the feelings arising from the condition of contact, etc., for these unfavorable and favorable aspects, distinguishing them as real objects, this only happens to the Hearers and Solitary Buddhas. Bodhisattvas understand all phenomena as merely imputed, and this does not occur to those who are exhorted to diligence, and it is also shown that they do not truly observe feelings as feelings. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, that Bodhisattva, and the name of that Bodhisattva, are not truly observed to exist in the conditioned realm. Nor are they truly observed to exist in the unconditioned realm, as has been shown above. Just as for phenomena such as aggregates, elements, and sense bases, there is no distinguishing of unfavorable and favorable aspects as real objects, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva are also conventionally designated as mere expressions and designations, thereby exhorting diligence, but in ultimate reality, they also do not give rise to the distinction of existing in the conditioned and unconditioned realms, or existing in the nature of the conditioned and unconditioned, that is its meaning. Subhuti, why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think or distinguish all those phenomena, from that sentence until Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should understand the establishment of names and designatable phenomena, up to this point, the reason for not generating distinctions is shown. Not thinking or distinguishing all those phenomena refers to not thinking or distinguishing the unfavorable and favorable aspects of the real objects for the phenomena mentioned above, such as aggregates and elements.
Chinese
意思是说，当他修习般若波罗蜜多时，安住于无分别之法，为了修习四念住而修习般若波罗蜜多。这是因为，菩萨没有真实地如实照见一切法，因此安住于无分别之法，为了在世俗中成熟众生，仅仅施设名言和概念，所以为了修习四念住而修习般若波罗蜜多。意思是说，除了作意一切相智之外，甚至般若波罗蜜多本身也没有如实照见。像这样，为了修习四念住而修习般若波罗蜜多时，也只是在世俗中作意要获得一切相智，除此之外，般若波罗蜜多等在胜义中也没有如实照见，这是所要显示的。同样，从修习正断开始，直到修习十八不共佛法为止，都应该类推。菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，对诸法的法性非常了解，这是说，像这样没有真实地如实照见般若波罗蜜多等，就是很好地了解和领悟了诸法的胜义自性。诸法的自性是什么，那就是不会被烦恼所染污，也不会变得清净，这是说，了解诸法的胜义自性，因为自性本来清净，所以在凡夫时也不会被烦恼所染污，在圣者时也不会变得清净，因为如是性是不会改变自性的。善现，因此菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，应该领悟名言和概念所施设的法，这是说，像这样。
English
It means that when he practices Prajñāpāramitā, he abides in the Dharma of non-discrimination, and practices Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses. This is because the Bodhisattva does not truly and accurately see all Dharmas as they are, so he abides in the Dharma of non-discrimination, and in order to mature sentient beings in the mundane world, he merely establishes names and concepts, so he practices Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses. It means that apart from attending to all-knowingness, even Prajñāpāramitā itself is not accurately seen as it is. Like this, when practicing Prajñāpāramitā in order to cultivate the four mindfulnesses, one only attends to attaining all-knowingness in the mundane world, but apart from that, Prajñāpāramitā and so on are not accurately seen as they are in the ultimate sense, which is what is to be shown. Similarly, from cultivating the right abandonment onwards, it should be applied up to cultivating the eighteen unshared Dharmas of the Buddha. When the Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, he thoroughly understands the Dharma nature of all Dharmas, which means that not truly and accurately seeing Prajñāpāramitā and so on as they are is to understand and comprehend the ultimate nature of all Dharmas well. What is the nature of all Dharmas? It is that which will not be defiled by afflictions, nor will it become purified, which means that understanding the ultimate nature of all Dharmas, because the nature is originally pure, it will not be defiled by afflictions even in the time of ordinary beings, nor will it become purified even in the time of noble beings, because suchness does not change its nature. Subhuti, therefore, when the Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, he should comprehend the Dharma established by names and concepts, which means like this.