Tibetan
་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་རྟག་པར་བལྟའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མ་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ངན་སེམས་རབ་ཏུ་སྲབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ངན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་སྤོང་བར་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་དེ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་ནི། སླར་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་རྒོལ་བ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཉིད་བསྙེམས་པའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ཞིང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་གཡེང་བ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བཤད་པའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
通过见到解脱的智慧，彻底断除坏聚见、怀疑、戒禁取见、以及骄慢的三种随缚，意思是说，像这样获得入流果位的时候，就能断除三种随缚之法。其中，坏聚见是指，对于五蕴这些具有坏灭自性的聚合，执着为有一个恒常不变的“我”。怀疑是指，对于圣者的真理心存二疑。戒禁取见是指，认为仅仅通过持守戒律和修持苦行就能获得解脱。因为这三种法不能让人解脱，反而会让人在轮回中不断束缚和转生，所以称为三种随缚。所谓“此人是入流者”，意思是说，像这样的人具备了上述的功德，就可以知道这个人是入流者。这种认知是菩萨的法眼的意思。通过精进修习道，使贪欲和嗔恨变得非常微薄，所谓“此人是一来者”，是指获得入流果位，安住于见道及以上，称为修道。为了清晰地认识无漏之法，并断除违背之品，反复串习就称为修道。贪欲是指，对于欲界贪欲之境的执着。嗔恨是指，以嗔恚之心伤害其他众生。像这样安住于修道，并致力于断除贪欲和嗔恨的人，会在人与天之间受生一次，之后不再于人天中受生，称为一来者。通过更加精进地修习此道，从而获得彻底断除贪欲和害心的果位，所谓“此人是不还者”，是指安住于修道，在成为一来者的时候，贪欲和嗔
English
Through seeing the wisdom of liberation, one completely abandons the three Samyojanas of the view of the perishable aggregate, doubt, and adherence to rules and rituals with pride. This means that when one attains the fruit of stream-entry, one abandons the three Samyojanas. Among them, the view of the perishable aggregate refers to the belief that there is a single, permanent self in the collection of the five aggregates, which are by nature perishable. Doubt refers to having doubts about the truths of the noble ones. Adherence to rules and rituals with pride refers to the belief that one can attain liberation merely by observing precepts and practicing asceticism. Because these three dharmas do not liberate but rather bind and cause rebirth in samsara, they are called the three Samyojanas. The statement "This person is a stream-enterer" means that one can know that such a person who possesses the aforementioned qualities is a stream-enterer. Such knowledge is the meaning of the Dharma eye of a Bodhisattva. By diligently cultivating the path of meditation, one makes desire and hatred very subtle. The statement "This person is a once-returner" refers to attaining the fruit of stream-entry and abiding in the path of seeing and above, which is called the path of meditation. In order to clearly recognize the undefiled dharma and abandon opposing factors, repeatedly familiarizing oneself is called the path of meditation. Desire refers to attachment to the objects of desire in the desire realm. Hatred refers to the thought of harming other sentient beings with anger. Thus, a person who abides in the path of meditation and strives to abandon desire and hatred will be born once among humans and gods, and thereafter will not be born among humans and gods, and is called a once-returner. By cultivating that path even more diligently, one attains the fruit of completely abandoning desire and harmful thoughts. The statement "This person is a non-returner" refers to abiding in the path of meditation, and when becoming a once-returner, desire and anger
Chinese
完全断除那些微细的贪欲，因为不再转生到天人和人道中，所以称为不还者。如果更加精进地修习那条道路，就像“对色界的贪欲”等等所说的那样，就显示了阿罗汉的因。断除了对色界和无色界的贪欲、无明、我慢和掉举，就显示了获得阿罗汉果。对色界和无色界的贪欲，是指对色界四禅和无色界四定的等持之味着迷。无明是指对禅定和等持不了解的障碍。我慢是指对禅定和等持本身的执着。掉举是指在安住于禅定和等持时，止的成分少而观的成分多，导致心散乱。断除这些过失，就能脱离三界的烦恼，被称为阿罗汉。了解这样的补特伽罗次第，就是菩萨们的法眼。从“此补特伽罗安住于无相”到“此补特伽罗是阿罗汉”也和前面一样，只是特别安住于解脱之门——无相等持并进行修习而已。从“此补特伽罗安住于无愿”到“此补特伽罗是阿罗汉”完全了解，直到“舍利弗之子是菩萨摩诃萨的清净法眼”之间，所说的意义也和前面一样，只是特别安住于无愿等持，从入流果到阿罗汉果之间都能获得，仅此而已。显示了了解这些就是菩萨们的法眼。舍利弗之子，菩萨摩诃萨，无论是任何事物，凡是具有生起之法的，都具有灭尽之法，直到“这是舍利弗之子，菩萨摩诃萨的清净法眼”之间，在胜解行地上
English
Completely abandoning all those subtle desires, because one is no longer born into the realms of gods and humans, one is called a Non-Returner. If one cultivates that path even more diligently, as it is said, "attachment to the form realm," etc., it shows the cause of an Arhat. By abandoning attachment to the form realm and the formless realm, ignorance, pride, and agitation, it shows the attainment of Arhatship. Attachment to the form realm and the formless realm refers to being attached to the taste of the samadhi of the four dhyanas of the form realm and the four formless absorptions of the formless realm. Ignorance is the obscuration of not understanding dhyana and samadhi. Pride is being conceited about those dhyanas and samadhis themselves. Agitation means that when abiding in dhyana and samadhi, the aspect of shamatha is small and the aspect of vipashyana is large, causing the mind to be distracted. By abandoning these faults, one is freed from the afflictions of the three realms, and is called an Arhat. Knowing such a sequence of individuals is called the Dharma eye of Bodhisattvas. From "This individual abides in the signless" to "This individual is an Arhat" is also the same as before, except that one especially abides in the door of liberation—signless samadhi—and cultivates it. From "This individual abides in the wishless" to "This individual is an Arhat," fully understanding up to "The son of Sharadvati is the pure Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva," the meaning of what is said is also the same as before, except that one especially abides in wishless samadhi, and from stream-enterer to Arhat, one can attain it, and that is all. It is shown that understanding these is the Dharma eye of Bodhisattvas. Son of Sharadvati, Bodhisattva Mahasattva, whatever it may be, all those that have the nature of arising have the nature of ceasing, up to "This is the son of Sharadvati, the pure Dharma eye of a Bodhisattva Mahasattva," on the ground of adhimukti-charya.
Chinese
了知一切有为法和出世间法都是坏灭之法，从而获得五根等，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。所谓“生起之法”就是“生法”的意思。舍利子，此外，菩萨摩诃萨以法眼了知，这位菩萨摩诃萨是初发心，行布施波罗蜜多，乃至舍利子，这也是菩萨摩诃萨的法眼完全清净，这之间是显示初地菩萨的行持和功德，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。舍利子，此外，菩萨摩诃萨，这位菩萨摩诃萨被授记为无上正等觉，乃至像这样舍利子，菩萨摩诃萨的法眼完全清净，这之间是显示二地以上菩萨的自性、行持和功德，像这样了知也是菩萨的法眼完全清净。舍利子，这位菩萨摩诃萨在菩提心之后，安住于金刚喻定，乃至舍利子，菩萨摩诃萨现证无上正等觉的佛眼完全清净，这之间是显示菩萨的佛眼完全清净，对于尚未成佛者，之所以称为菩萨的佛眼，是因为菩萨在十地中完全修习，以其因获得了佛眼的功德，所以称为菩萨的佛眼。舍利子，这样菩萨
English
Knowing that all conditioned and transcendental dharmas are subject to cessation, and thereby attaining the five faculties, etc., such knowledge is also the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. The term "dharma of arising" means the same as "dharma of birth." Furthermore, Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva, through the Dharma-eye, knows that this Bodhisattva-Mahasattva has generated the first thought and practices the perfection of generosity, and so forth, up to Sharadvatiputra, this is also the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva-Mahasattva. In between, the conduct and qualities of a Bodhisattva on the first ground are shown. Such knowledge is also said to be the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. Furthermore, Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva knows that this Bodhisattva-Mahasattva has been predicted to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and so forth, up to Sharadvatiputra, the Dharma-eye of a Bodhisattva-Mahasattva is completely purified. In between, the nature, conduct, and qualities of Bodhisattvas on the second ground and above are shown. Such knowledge is also said to be the complete purification of the Dharma-eye of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, this Bodhisattva-Mahasattva, after the thought of enlightenment, abides in the Vajra-like Samadhi, and so forth, up to Sharadvatiputra, the Buddha-eye of a Bodhisattva-Mahasattva who has manifested unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is completely purified. In between, the complete purification of the Buddha-eye of a Bodhisattva is shown. For one who has not yet become a Buddha, the term "Buddha-eye of a Bodhisattva" is used because the Bodhisattva has fully trained in the ten grounds and has obtained the qualities of the Buddha-eye through that cause. Therefore, it is called the Buddha-eye of a Bodhisattva. Sharadvatiputra, thus, a Bodhisattva