Tibetan
ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལས་བླངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླངས་ནས་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཞུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ཆར་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་པོ་རབ་དུ་དགའ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོན་ཕུལ་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱིན་པ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བརྩོན་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྙོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སྨོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་མིང་དུ་གདགས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ
Chinese
全部以各种方式现证圆满正等觉，令一切众生完全从痛苦中解脱等等。舍利子，例如，像萤火虫之类的生物等等，小乘和独觉的例子取自萤火虫。菩萨的例子取自太阳的中心，从而显示了思想和行为的广度和狭隘的差异。如是说后，具寿舍利子对世尊说如是等等，为了消除听法眷属的疑惑。请问声闻和独觉的地位已经超越，安住于不退转的地位，以及安住于完全修习菩提道这三者。其中，声闻和独觉的地位已经超越，是指请问安住于超越声闻和独觉的地位。不退转的菩萨地位获得，是指请问安住于不退转的地位。菩萨的道完全修习，是指请问安住于完全修习菩提道。其中，从最初发心到获得不退转的菩萨地位之间，显示了声闻和独觉的地位已经超越，安住于不退转的地位，以及安住于完全修习菩提道这三者。舍利子请问，世尊，安住于哪个地位的菩萨 大菩萨成为一切声闻和独觉的布施处呢？是指菩萨、声闻和独觉的地位刚超越时，是否成为声闻和独觉的供养处？或者在其他时间成为声闻和独觉的供养处呢？这样提问的。世尊开示说，舍利子，从最初发心之后等等，显示了刚获得初地极喜地时，就成为一切声闻和独觉的布施处。为什么呢？因为那
English
Having completely and perfectly awakened in all ways, liberating all sentient beings completely from suffering, and so on. Sharadvatiputra, for example, like creatures such as fireflies, etc., the examples of Shravakas and Pratyekabuddhas are taken from fireflies. The example of Bodhisattvas is taken from the center of the sun, thereby showing the difference between the breadth and narrowness of thought and action. After saying this, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, and so on, in order to dispel the doubts of the Dharma-listening assembly. He asked about the three states: having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the state of non-retrogression, and abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, "having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to asking about abiding in the state of having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. "Having attained the state of non-retrogressing Bodhisattva" refers to asking about abiding in the state of non-retrogression. "The path of the Bodhisattva is completely practiced" refers to asking about abiding in the complete practice of the Bodhi path. Among them, from the initial generation of the mind to the attainment of the state of non-retrogressing Bodhisattva, it shows all three: having transcended the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the state of non-retrogression, and abiding in the complete practice of the Bodhi path. Sharadvatiputra asked, "Blessed One, in which state does the Bodhisattva, great Bodhisattva, become the object of offering for all Shravakas and Pratyekabuddhas?" This refers to whether the Bodhisattva, Shravakas, and Pratyekabuddhas become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas immediately after transcending their respective states? Or do they become the object of offering for Shravakas and Pratyekabuddhas at another time? This is how the question was asked. The Blessed One replied, "Sharadvatiputra, from the initial generation of the mind onwards," etc., showing that immediately upon attaining the first ground, the Joyful Ground, one becomes the object of offering for all Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Because then
Chinese
舍利子之子菩萨摩诃萨存在，所有善法都会在世间出现，等等，这显示了成为布施对象的理由。所有善法在世间出现也有两种：世间法和出世间法。其中，世间法是指，例如，十善业道会在世间出现，直到四无色定会在世间出现。出世间法是指，五神通会在世间出现，直到舍利子之子，这些善法等等会在世间出现。这些善法在世间出现，因此有伟大的王族等等，这显示了善法在世间出现的异熟果。其中，世间法有漏的异熟果是指，有伟大的王族等等，直到无想无非想处天的天神存在。 出世间法无漏的在世间出现的异熟果是指，入流者在世间存在，直到如来阿罗汉正等觉在世间存在。提问：世尊，既然如此，菩萨摩诃萨们是在完全清净布施吗？这是因为，上面已经提到了菩萨们的功德，显示了具有这样功德的菩萨们成为了声闻和独觉们的布施对象，以及，如果供养和供奉这些成为布施对象的对象，会变成大果报还是不会变成大果报的提问。舍利子之子，菩萨摩诃萨们是通过布施的种类来完全清净的，这是布施的果
English
O son of Sharadvati, because the Bodhisattva-Mahasattvas exist, all virtuous dharmas will arise in the world, and so forth, which shows the reason for becoming an object of generosity. All virtuous dharmas arising in the world are also of two kinds: worldly dharmas and supramundane dharmas. Among them, worldly dharmas are, for example, the ten paths of virtuous actions will arise in the world, up to the four formless absorptions will arise in the world. Supramundane dharmas are, from the five superknowledges will arise in the world, up to O son of Sharadvati, these virtuous dharmas and so forth will arise in the world. Because these virtuous dharmas arise in the world, there are great royal families and so forth, which shows the ripened fruit of virtuous dharmas arising in the world. Among them, the ripened fruit of worldly dharmas with outflows is that there are great royal families and so forth, up to the gods of the realm of neither perception nor non-perception exist. The ripened fruit of supramundane dharmas without outflows arising in the world is that the stream-enterers exist in the world, up to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones exist in the world. Question: O Blessed One, is it so that the Bodhisattva-Mahasattvas are completely purifying generosity? This is because, above, the qualities of the Bodhisattvas have been mentioned, showing that the Bodhisattvas with such qualities have become the objects of generosity for the Hearers and Solitary Buddhas, and whether offering and paying homage to those who have become objects of generosity will result in great fruit or not. O son of Sharadvati, the Bodhisattva-Mahasattvas are completely purified by the categories of generosity, which is the fruit of generosity.
Chinese
，这显示了来世会成熟为伟大的果报。为什么呢？因为对菩萨摩诃萨布施，一切都会非常清净。例如，夏拉达蒂之子，菩萨摩诃萨是完全施舍者，这意味着对菩萨布施，显示了来世完全清净的理由。因为布施的果报会获得世间和出世间的各种善法，所以称为完全施舍。对菩萨布施的果报会获得各种善法，这些是什么呢？就像从“十善业道”到“佛陀的十八不共法完全施舍”之间所说的。到此为止，已经显示了应该如何努力。像这样显示了应该如何努力之后，现在为了显示努力者的特征，提问说：世尊，菩萨摩诃萨如何修持般若波罗蜜多才算是努力呢？这是询问如何努力才能算是修持般若波罗蜜多。夏拉达蒂之子，如果菩萨摩诃萨对色性空性努力，就算作努力等等，这显示了努力者的特征。五蕴、十二处、十八界、四圣谛、十二缘起，以及有为法和无为法，如果对这些空性努力，就称为努力。这是总结性的说法。其中，提到五蕴、界、处、谛和缘起，是为了分别详细区分五蕴等的各自特征，并显示其为空性。有为法和无为法，凡是可以命名的，以及自性空性，这是将一切法总括起来的特征，即空性。
English
, which shows that it will mature into great fruition in future lives. Why is that? Because giving to a Bodhisattva-Mahasattva, everything will be very pure. For example, Sharadvati's son, a Bodhisattva-Mahasattva is a complete giver, which means that giving to a Bodhisattva shows the reason for complete purification in future lives. Because the result of giving will be to obtain various virtuous dharmas of the world and beyond, it is called complete giving. What are the various virtuous dharmas that will be obtained as a result of giving to a Bodhisattva? It is as stated from "the ten paths of virtuous actions" to "the complete giving of the eighteen unshared dharmas of the Buddha." Up to this point, it has been shown how one should strive. Having shown how one should strive in this way, now, in order to show the characteristics of those who strive, the question is asked: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva strive in the Prajnaparamita so that it is called striving?" This is asking how to strive so that it is considered practicing the Prajnaparamita. Sharadvati's son, if a Bodhisattva-Mahasattva strives in the emptiness of form, it is called striving, etc., which shows the characteristics of those who strive. The five skandhas, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the four noble truths, the twelve links of dependent origination, and conditioned and unconditioned dharmas, if one strives in the emptiness of these, it is called striving. This is the concluding statement. Among them, the mention of the five skandhas, dhatus, ayatanas, truths, and dependent origination is to separately and in detail distinguish the respective characteristics of the five skandhas, etc., and to show their emptiness. Conditioned and unconditioned dharmas, whatever can be named, and the emptiness of self-nature, this is the characteristic of summarizing all dharmas, namely emptiness.