Chinese
是故，欲获得如是之大性，当学般若波罗蜜多，是其义也。若我证得无上正等菩提时，愿佛刹中无有贪、嗔、痴之声，此乃如来降伏烦恼魔之同因果圆满也。若我证得无上正等菩提时，愿佛刹中一切有情皆云如是布施乃善等，此乃如来智慧之同因果圆满也。往昔修习智慧之果，令佛刹中生起之有情皆具如是智慧故。欲具如是功德，当学般若波罗蜜多，当与此相合。
English
Therefore, wishing to attain such greatness, one should study the Prajñāpāramitā, that is its meaning. If, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I wish that in that Buddha-field there be no sound of desire, hatred, and ignorance, this indicates the complete and excellent fruit of the Tathāgata subduing the afflictive demons. If, when I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all sentient beings in that Buddha-field say, 'Giving in this way is virtuous,' etc., this indicates the complete and excellent fruit of the Tathāgata's wisdom. Because the sentient beings born in that Buddha-field will possess such wisdom due to the fruit of having cultivated wisdom in the past. Wishing to possess such qualities, one should study the Prajñāpāramitā, and this should be connected.
Tibetan
ས་སུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་མ་དང༌། མ་ཆས་འབྲང་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་གདོན་མི་འཚལ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གླེངས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དབུལ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲེངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱད་པ་གསུམ་ཞུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དམིག་བ་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོ
Chinese
以“不在地上聚集”等句，显示了如此行持的菩萨的意念完全清净，以及行持完全清净。世尊，菩萨摩诃萨是否不寻求父母、侍从、儿子和女儿等，而是寻求呢？等等，上面谈到了菩萨的功德之后，种姓之子和种姓之女们立誓要成为那位菩萨的父母等，四大天王等心生欢喜，因为害怕立誓要施舍妃嫔眷属，所以舍利子问世尊，菩萨是否不食用儿子侍女等，为了回答这个问题， 世尊开示说：菩萨本身并不是贪恋五种欲妙而行持，而是安住于世俗谛，不贪恋，以方便善巧用四摄法摄受众生，为了将他们安置于正法中，显示了享用五种欲妙。到此为止，已经显示了为了什么而精进。如此显示了为了什么而精进之后，现在为了区分如何精进的章节，世尊，菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多？等等，如此宣说了。其中，以“如何行持”等句，舍利子以有相和有执著的方式，询问了菩萨和般若波罗蜜多，以及对它们的行持这三者。舍罗多之子，对于此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不会真正见到菩萨，等等，通过以人无我的方式，显示了菩萨、菩萨的名字、菩萨的行持、般若波罗蜜多、般若波罗蜜多的名字、行持和不行持等，在胜义谛中没有任何可执著之处。以“色亦不真正见到”等句，通过法无我的方式，对色等
English
With phrases such as "not gathering on the ground," it shows that the thoughts of a Bodhisattva who practices in this way are completely pure, and that their conduct is completely pure. "Venerable One, does a Bodhisattva Mahasattva not seek parents, attendants, sons, and daughters, etc., but seek instead?" etc. After discussing the qualities of the Bodhisattva above, sons and daughters of good families vowed to become the parents, etc., of that Bodhisattva. The Four Great Kings, etc., were delighted, but because they feared vowing to give away their consorts and retinues, Shariputra asked the Venerable One whether a Bodhisattva does not consume sons, attendants, etc. In response to this question, The Venerable One taught: "The Bodhisattva himself does not engage in the enjoyment of the five sensual pleasures with attachment. Rather, abiding in the conventional truth, without attachment, he skillfully uses the four means of gathering to gather sentient beings, and in order to establish them in the sacred Dharma, he demonstrates the enjoyment of the five sensual pleasures." Up to this point, it has been shown for what one should strive. Having thus shown for what one should strive, now, in order to distinguish the chapter on how to strive, "Venerable One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?" etc., was spoken. Among these, with the phrase "how to practice," Shariputra, in a manner with characteristics and attachments, inquired about the Bodhisattva and the Prajnaparamita, and the practice of them, these three. "Son of Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see the Bodhisattva," etc., through the door of the selflessness of the person, it shows that the Bodhisattva, the name of the Bodhisattva, the conduct of the Bodhisattva, the Prajnaparamita, the name of the Prajnaparamita, conduct and non-conduct, etc., have nothing to be grasped in ultimate truth. With the phrase "form is also not truly seen," etc., through the door of the selflessness of phenomena, regarding form, etc.
Tibetan
གས་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཞིག་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བའི་རིགས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ
Chinese
已经显示了不观察究竟的破斥。为了回答“如何行持”的提问，显示了“应当如此行持”的结论。那是什么原因呢？舍利子，这是因为菩萨也空于菩萨的自性等等。已经显示了如何不真实随见的理由。那是什么原因呢？因为“其自性即是那”等等，显示了如何空的理由。那是这样的，空性不是以空性而使色为空，这是因为色具有空性的自性。色之外也没有空性，这不是说空性的自性作为实有存在于色之外，而是色的自性在究竟上没有成立，这本身就是空性，这是结论。因此，色本身就是空性。已经说了空性也是色，色和空性在究竟上不是他体，而是两者在究竟上都是空的自性，是相同的意义。同样，对于受等下面的法也应当如此运用。那是什么原因呢？那是这样的，菩萨这个名称也仅仅是名称而已等等，对于菩提和菩萨等等在名称之前所说的那些，仅仅是在世俗中说为名称而已，在究竟上没有成立为实有，这是结论。对此，有些人如此认为：菩萨和色等那些，如果那样自性空而没有的话，就像兔角一样，是不能显现的种类，但色等不是那样的。对此，也显示了如幻的譬喻，如“色如幻”等等，幻术师所幻化的马和大象等，虽然不是马和大象等的自性，但却显现为马和大象等的形象，这是结论。如此行持的菩萨摩诃萨，对于任何法也不真实随见生等等，这是那
English
The refutation of not observing the ultimate has been shown. In order to answer the question of "how to practice," the conclusion that "one should practice in this way" has been shown. What is the reason for that? Shariputra, it is because the Bodhisattva is also empty of the nature of a Bodhisattva, and so on. The reason for not truly seeing has been shown. What is the reason for that? Because "its nature is that," and so on, the reason for how it is empty has been shown. It is like this: emptiness is not that form is empty by emptiness, this is because form has the nature of emptiness. There is no emptiness apart from form, this is not to say that the nature of emptiness exists as a real entity apart from form, but the nature of form is not established in the ultimate, this itself is emptiness, this is the conclusion. Therefore, form itself is emptiness. It has been said that emptiness is also form, form and emptiness are not different entities in the ultimate, but both are the same in the ultimate nature of emptiness, this is the meaning. Similarly, the same should be applied to feelings and the other lower phenomena. What is the reason for that? It is like this: the name Bodhisattva is just a name, and so on. For those mentioned before the name, such as Bodhi and Bodhisattva, they are only spoken of as names in conventional terms, but they are not established as real entities in the ultimate, this is the conclusion. Some people think like this: if Bodhisattvas and forms are empty in nature and do not exist, then like rabbit horns, they are the kind that cannot appear, but forms and so on are not like that. In response to this, the simile of illusion is shown, such as "form is like an illusion," and so on. The horses and elephants and so on that are created as illusions by magicians, although they are not the nature of horses and elephants, appear as the forms of horses and elephants, this is the conclusion. The Bodhisattva Mahasattva who practices in this way does not truly see any dharma arising, and so on, this is that.