Tibetan
གཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་འོག་ནས་འཆད་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཚེ་རབས་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྟོར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་དགོས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་འགའ་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནམ་འདུག་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་དུ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཆོས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པ་གང་གིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐོག་མ་འོང་བ་དང༌། ཐ་མ་འགྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ
Chinese
想要受持，就应当学习般若波罗蜜多，这是它的意义。想要圆满佛身等，表明了想要获得第八地的清净功德的意愿。其中，三十二大丈夫相和八十随形好将在后面解释，所以这里不说了。想要忆念前世，以及想要获得不失菩提心等容易理解的内容，也不说了。下面将要解释需要解释的内容：想要使一个善心，乃至菩提树下之间永不穷尽，就像一滴水滴入大海永不干涸一样。回向一切智智，乃至轮回的尽头，为了利益众生，也不会穷尽。想要安住于不间断佛的化身，因为安住于第八地的菩萨是不退转的，所以佛的化身不会中断。想要守护菩萨的种姓，因为也是不退转地，所以能守护菩萨的种姓而不衰退。想要安住于不间断佛的种姓，因为安住于第八地的菩萨必定会被授记成佛，所以佛的种姓不会中断。因此，想要佛的种姓不中断，也应当学习这个般若波罗蜜多，这是总结性的词语。想要安住于内空性，就是内在的法，眼、耳、鼻、舌、身、意等。其中，眼以眼空等就是内空性。所谓外空性，就是外在的法，色、声、香、味、触、法等。例如，色以色空等。所谓内外空性，就是内在的六处和外在的六处，这些是内外之法。其中，内在的法是
English
Wanting to uphold, one should study the Prajnaparamita, that is its meaning. Wanting to perfect the Buddha's body, etc., indicates the desire to obtain the pure qualities of the eighth bhumi. Among them, the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks will be explained later, so they are not discussed here. Wanting to remember past lives, and wanting to obtain non-loss of bodhicitta, etc., which are easy to understand, are also not discussed. Next, what needs to be explained will be explained: Wanting to make a single virtuous thought, even until the Bodhi tree, never exhaust, just as a drop of water dropped into the ocean never dries up. Dedicating to all-knowing wisdom, even to the end of samsara, for the benefit of sentient beings, it will not be exhausted. Wanting to abide in the uninterrupted emanation of the Buddha, because the bodhisattva abiding in the eighth bhumi is irreversible, therefore the Buddha's emanation will not be interrupted. Wanting to protect the lineage of the bodhisattva, because it is also an irreversible ground, so it can protect the lineage of the bodhisattva without declining. Wanting to abide in the uninterrupted lineage of the Buddha, because the bodhisattva abiding in the eighth bhumi will definitely be prophesied to become a Buddha, so the lineage of the Buddha will not be interrupted. Therefore, wanting the lineage of the Buddha not to be interrupted, one should also study this Prajnaparamita, this is the concluding word. Wanting to abide in inner emptiness, that is the inner dharmas, eye, ear, nose, tongue, body, mind, etc. Among them, eye empty by eye, etc., is inner emptiness. The so-called outer emptiness is the outer dharmas, form, sound, smell, taste, touch, dharmas, etc. For example, form empty by form, etc. The so-called inner-outer emptiness is the inner six ayatanas and the outer six ayatanas, these are inner-outer dharmas. Among them, the inner dharmas are
Chinese
外面的法由外面的法空。外面的法也由里面的法空，就像这样。空性空性叫做，一切法空性，那个空性也不是存在的，因为是空。空性空性叫做。大空性叫做，东方的方向由东方的方向空，从那里开始，上面的方向由上面的方向空，像这样，是器世间大空性。胜义空性叫做，胜义是涅槃，涅槃也不是胜义存在的，涅槃本身由空性空。有为空性叫做，有为是欲界、色界、无色界的法，那些也，欲界由欲界空，像这样。无为空性叫做，无为叫做，对于什么也没有生，也没有灭，安住也和别处变化也没有，对于那个无为也由无为本身空，就像这样。超越边际空性叫做，对于众生等等的，对于什么事物也没有边际执着，那个叫做超越边际。 超越边际本身由超越边际的自性空，就像这样。无始无终空性叫做，对于轮回等等的事物，对于什么也没有开始来，也没有最后去，无始无终本身由无始无终本身空，就像这样。没有舍弃空性叫做，不住涅槃的时候，为了善根不穷尽，什么也没有舍弃，没有舍弃本身由没有舍弃的自性空。自性空性叫做，有为和无为的法们的自性是，声闻和，独觉和，菩萨们和，如来们什么也没有做，自性空。一切法空性叫做，一切法叫做
English
External dharmas are empty by external dharmas. External dharmas are also empty by internal dharmas, like that. Emptiness Emptiness is called, all dharmas are emptiness, that emptiness is also not existent, because it is empty. Emptiness Emptiness is called. Great emptiness is called, the eastern direction is empty by the eastern direction, from there, the upper direction is empty by the upper direction, like that, it is the great emptiness of the container world. Ultimate emptiness is called, the ultimate is Nirvana, Nirvana is also not ultimately existent, Nirvana itself is empty by emptiness. Conditioned emptiness is called, conditioned is the dharmas of the desire realm, the form realm, and the formless realm, those also, the desire realm is empty by the desire realm, like that. Unconditioned emptiness is called, unconditioned is called, for what there is no birth, and no cessation, abiding and changing to another place is also not there, for that unconditioned is also empty by unconditioned itself, like that. Transcendence of extremes emptiness is called, for sentient beings and so on, for what things there is no clinging to extremes, that is called transcendence of extremes. Transcendence of extremes itself is empty by the nature of transcendence of extremes, like that. Beginningless and endless emptiness is called, for samsara and so on, for what things there is no beginning to come, and no end to go, beginningless and endless itself is empty by beginningless and endless itself, like that. Non-abandonment emptiness is called, when not abiding in Nirvana, in order for the roots of virtue not to be exhausted, nothing is abandoned, non-abandonment itself is empty by the nature of non-abandonment. Self-nature emptiness is called, the self-nature of conditioned and unconditioned dharmas is, Shravakas and, Pratyekabuddhas and, Bodhisattvas and, Tathagatas have not done anything, self-nature is empty. All dharmas emptiness is called, all dharmas is called
Tibetan
་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱུར་བའི་དུག་དང་འདྲ་བ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་ བྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད
Chinese
是，蕴、界、处、有色、无色、有为、无为等等，所有这些法都是以诸法自性空性而空的。所谓的自相空性，即色的自性是有色，受的自性是感受快乐、痛苦、非乐非苦，想的自性是取相，识的自性是分别了别而知，蕴的自性是痛苦，界的自性是如速疾之毒，处的自性是生起识之门等等，诸法之自性皆以自性空性而空。所谓的不可得空性，即过去不可得，未来不可得，现在 生起亦不可得，此不可得即以不可得之自性而空性。所谓的无物空性，即如是诸法皆不可得，为了遣除认为无物之自性是存在的想法，故此无物亦以无物之自性而空。所谓的自性空性，即自性是我的自性与他的自性，以及所谓的他的自性，也是以我和他的自性而空。所谓的无物之自性空性，即说有为和无为之法是无物的，为了遣除认为无物之自性是存在的分别念，故此无物之自性亦非存在，而是空性之同义语。想要安住于如是空性，就应修学般若波罗蜜多，应对一切皆作如是理解。这些空性，自性实则归于一，但为了区分差别，故说为十八空性，是为了遣除对外内诸法之取相，以及瑜伽士之心与意。
English
are the aggregates, elements, sense-sources, form, formlessness, conditioned, unconditioned, and so on. All these dharmas are empty by the very nature of all dharmas. The emptiness of own-being means that the characteristic of form is to exist as form; the characteristic of feeling is to experience pleasure, pain, and neither pleasure nor pain; the characteristic of perception is to apprehend signs; the characteristic of consciousness is to know by distinguishing and differentiating; the characteristic of the aggregates is suffering; the characteristic of the elements is like a swift poison; the characteristic of the sense-sources is the gate through which consciousness arises, and so forth. The own-being of all dharmas is empty of its own-being. The emptiness of non-apprehension means that the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present also does not occur and is not apprehended. This non-apprehension itself is emptiness by its very nature of non-apprehension. The emptiness of non-entity means that all dharmas are thus not apprehended. In order to reverse the thought that the nature of what is non-existent is considered to exist, that non-entity is also empty by its very nature of non-entity. The emptiness of own-nature means that own-nature is the own-nature of self and the own-nature of others, and that which is called the own-nature of others is also empty of the own-nature of self and others. The emptiness of the own-nature of non-entity means that the conditioned and unconditioned dharmas are said to be non-entities, and in order to reverse the arising of the conceptualization that the own-nature of non-entity is considered to exist, the own-nature of non-entity is also not existent, but is the synonym for emptiness. Those who wish to abide in such emptiness should train in the Perfection of Wisdom, and this should be applied to everything. These emptinesses, although their nature is exhausted in one, are divided into eighteen as a distinction, in order to reverse the apprehension of signs in external and internal objects, and the mind and thought of the yogi.