Tibetan
པའི་བཟོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམས་བསྒོམས་པས། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རིག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང། དབེན་པའམ་མི་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ཉིན་པར་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ན་བའི་ཚེ་དང༌། མིན་པའི་ཚེ་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་མི་བཟོད་པར་དག་གི་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཁྲུག་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པ་འདོད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སློང་མི་མཁས་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བར་རྩོལ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩོན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བྲེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་འབད་པའི་བཟོད་པ་དང་བཞིའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་ དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ན། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་དང། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བསམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ལྷག་པར་དད་ཅིང་སེམས་པ་མཆོག་གི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སེམས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་སྟེ་ས་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལ་ལྷག་པར་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་བར་དུ་དབེན་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། རྙེད་པ་དང་བ་ཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་བྱིང་ཞིང་རྨུགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལྷག་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རེག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་རིག་པའོ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་སྨྲས་པའི་སྐད་བརྡ་ཕྲད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་སྐད་དུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་འདྲི་བའི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་བསྙེམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒལ་བའི་གཞི་དང༌། གཏན་ཚིགས་མེད་དེ་བརྒལ་དུ་དོགས་པ་མེད་པས་ན།
Chinese
的安忍，以及为了完全希求无上圆满正等菩提而圆满安忍波罗蜜多之故的安忍，以及出家者以理应安忍而立誓安忍之故的安忍，以及往昔串习安忍之故，为了能使种姓圆满的自性安忍，以及了知一切法无我，而于不可言说、仅是法性中证悟的于法决定的安忍，以及安忍一切损害，以及于一切安忍，以及在寂静处或众人之中皆可，于一切处安忍，以及早晨，以及中午，以及下午，以及白天，以及夜晚，以及过去，以及未来，以及现在生起，以及生病之时，以及未病之时，以及兴盛，以及衰败的一切时中安忍，以及以身体不作意而安忍，以及不忍不可意的语言而清净的安忍，以及不嗔怒且无有恶念而以意安忍，总共十三种。其中，何为于贫乏希求的安忍？其亦有四种，即：对于众生痛苦却不善于乞讨的过失的安忍，以及对于努力使众生痛苦消除的安忍，以及对于努力为寻求佛法且随顺佛法之众生宣说佛法的安忍，以及对于努力做众生忙碌之事的助手的安忍，共有四种。何为于此与于彼受苦之安忍？即：于此，菩萨住于谨慎，行持善法时，安忍寒冷，以及炎热，以及饥饿，以及干渴，以及蚊蝇，以及毒蛇等的损害，以及安忍身体和心里的疲劳，以及为了怜悯众生而在轮回中轮回时，安忍出生，以及衰老，以及生病等的痛苦。所谓“当圆满二十种增上意乐”，即：菩萨以对佛陀之法的信心，以及以智慧了悟之因对佛陀之法生起信解，以及证悟，以及决定通达之意乐，是菩萨的增上意乐，其有二十种。何为二十种？
English
the patience of, and the patience for the sake of perfecting the perfection of patience by fully desiring the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and the patience for the sake of the ordained making a vow to practice patience because it is reasonable to practice patience, and the patience of nature for the sake of making the lineage perfect because of having cultivated patience in the past, and the patience of certainty in the Dharma because of realizing that all dharmas are selfless and realizing them as inexpressible and merely the nature of Dharma, and the patience of enduring all harm, and the patience towards all, and the patience in all places, whether in a solitary place or among many people, and the patience in the morning, and at noon, and in the afternoon, and during the day, and at night, and in the past, and in the future, and in the present, and when sick, and when not sick, and in all times of prosperity and decline, and the patience of not thinking with the body, and the patience of purifying without enduring unpleasant words, and the patience of the mind without being angry and without bad thoughts, thirteen in total. Among them, what is the patience of desiring poverty? There are also four types, namely: patience with the fault of not being skilled at begging for suffering beings, and patience with striving to eliminate the suffering of suffering beings, and patience with striving to teach the Dharma to beings who seek the Dharma and follow the Dharma, and patience with striving to be a helper in the busy affairs of beings, there are four types. What is the patience of suffering here and elsewhere? That is: Here, when the Bodhisattva abides in mindfulness and practices virtue, enduring the harm of cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, poisonous snakes, etc., and enduring physical and mental fatigue, and for the sake of compassion for sentient beings, when wandering in samsara, enduring the suffering of birth, old age, sickness, etc. The so-called "to perfect the twenty superior intentions" means: The Bodhisattva's intention of faith in the Dharma of the Buddha, and the cause of understanding with wisdom, generating faith in the Dharma of the Buddha, and realization, and definite understanding, is the Bodhisattva's superior intention, which is twenty types. What are the twenty types?
Chinese
对于佛、法、僧三宝特别具有信心的殊胜意乐，以及对于如理受持菩萨戒律特别具信的戒律意乐，以及为了圆满布施、忍辱、精进、禅定、智慧而特别具信的波罗蜜多意乐，以及对于法与补特伽罗的无我，以及对于胜义谛与甚深法性特别具信的正义意乐，以及对于圆满正等菩提心意念坚定不移的坚固意乐，以及在胜解行地具有不净增上意乐，以及从初地到八地之间具有清净增上意乐，以及到达究竟地即九地和十地具有极清净增上意乐，以及对于佛和菩萨们不可思议的神通力特别具信，以及令众生行善的饶益意乐，以及对于上师和施主不欺骗的意乐，以及菩萨如法行持，以及与人交往能带来安乐的意乐，以及为了能掌控烦恼、近烦恼和一切魔业等的心而生起的意乐，以及对于一切有为法视为过患的意乐，以及对于涅槃视为功德的意乐，以及对于菩提分法恒常修习的意乐，以及为了与修习菩提分法相顺而在寂静处安住的意乐，以及对于世间的喧嚣，利养和恭敬不贪恋的意乐，以及舍弃小乘而证悟大乘的意乐，以及成办一切众生一切利益的意乐，以上是二十种意乐。为了圆满一切智智，所谓的一切智智有三种：声闻和独觉的一切智性之智，以及菩萨们通达道相之智，以及如来的一切相智令其圆满。
English
Having special faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, the superior intention; and the intention of discipline, having special faith in properly taking the vows of a Bodhisattva; and the intention of the pāramitās, having special faith in accomplishing generosity, patience, diligence, meditation, and wisdom; and the intention of true meaning, having special faith in the selflessness of phenomena and persons, and in the profound suchness of ultimate truth and Dharma; and the intention of steadfastness, with mind fixed and unwavering in perfect and complete enlightenment; and the impure intention of superior resolve on the stage of practice through faith; and the pure intention of superior resolve from the first to the eighth stage; and the extremely pure intention of superior resolve on the final stages, the ninth and tenth stages; and having special faith in the inconceivable power of the superknowledges of Buddhas and Bodhisattvas; and the intention of benefiting, causing sentient beings to do good; and the intention of not deceiving the gurus and benefactors; and the intention of Bodhisattvas acting in accordance with the Dharma; and the intention of bringing happiness when associating with others; and the intention of gaining control over the mind, so that it is not influenced by afflictions, near afflictions, and all the works of demons; and the intention of seeing faults in all conditioned phenomena; and the intention of seeing benefits in nirvāṇa; and the intention of always meditating on the dharmas of the aspects of enlightenment; and the intention of abiding in solitude in order to be in harmony with meditating on those very dharmas of the aspects of enlightenment; and the intention of not looking to worldly distractions, gains, and respect; and the intention of abandoning the Lesser Vehicle and realizing the Great Vehicle; and the intention of accomplishing all the purposes of all sentient beings, these are the twenty intentions. To perfect the omniscient wisdom, the omniscient wisdom has three aspects: the wisdom of the omniscience of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the wisdom of the Bodhisattvas knowing the aspects of the path, and the Tathāgata's wisdom of knowing all aspects, may it be perfected.