Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ཚངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བཤད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་རིག་པའི་དབང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་སྦྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྣམས་ལ་བཟང་ ངན་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མི་བརྩན་བར་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་གའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ། ཁ་དོག་སེར་པོ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བན་དུ་ཛི་བའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་
Chinese
菩萨了知并分别明了地狱、畜生、饿鬼、天、人、梵天等一切众生的所有声音和语言，是如实知晓声音。一切都与“安住于般若波罗蜜多”相结合，应知以无所缘的方式进行禅修。所谓“圆满具足有分别、有伺察的等持”等，是指修习色界的四禅。这四禅也应在胜义谛中证悟无所缘，而在世俗谛中，则以善巧方便为了利益众生而修习。其中，初禅具有分别和伺察。二禅没有分别，只有伺察。三禅和四禅则既没有分别也没有伺察，这将在后面详细阐述。所谓“圆满具足未遍知当遍知的根”等，是指宣说无漏的三根。在见道上，生起真实未遍知当遍知的根。在修道上，生起具知根。在无学道阿罗汉的果位上，生起具知智根。因为凭借这些根可以获得无漏法，所以称为根。所谓“圆满具足胜伏处”是指，为了调伏和堪能自心，对于诸色，不重视好坏、大小等外境，而是由自己的心来主宰，随心所欲地了知和观看。这八种胜伏处是什么呢？以内有色想，观看外面的小色，无论是好颜色还是坏颜色，并胜伏这些色而了知，胜伏这些色而见到，像这样生起想，这是第一胜伏处。以内无色想，外观看外面的大色，无论是好颜色
English
A Bodhisattva, knowing and distinctly understanding all the sounds and languages of all beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, humans, and Brahma, is truly knowing sounds as they are. Everything is combined with "abiding in the Perfection of Wisdom," and it should be known that one meditates in a way that is without focus. The so-called "perfectly complete concentration with conceptualization and examination" and so on, refers to the practice of the four dhyanas of the form realm. These four dhyanas should also be realized as without focus in the ultimate truth, while in the conventional truth, they are practiced with skillful means for the benefit of sentient beings. Among them, the first dhyana has conceptualization and examination. The second dhyana has no conceptualization, only examination. The third and fourth dhyanas have neither conceptualization nor examination, which will be explained in detail later. The so-called "perfectly complete faculty of not fully knowing what should be fully known" and so on, refers to the explanation of the three uncontaminated faculties. On the path of seeing, the faculty of truly not fully knowing what should be known arises. On the path of meditation, the faculty of complete knowledge arises. On the path of no more learning, the state of an Arhat, the faculty of complete knowledge and wisdom arises. Because one can attain uncontaminated Dharma by means of these faculties, they are called faculties. The so-called "perfectly complete mastery over the spheres" refers to, in order to tame and make the mind workable, for all forms, not valuing external objects such as good or bad, large or small, but rather being controlled by one's own mind, knowing and viewing as one pleases. What are these eight spheres of mastery? With the perception of internal form, one looks at the small external forms, whether they are good colors or bad colors, and masters these forms and knows them, masters these forms and sees them. When such a perception arises, this is the first sphere of mastery. With the perception of no internal form, one looks at the large external forms, whether they are good colors
Chinese
并且观看那些颜色不好的事物，通过征服来认识那些形色，通过征服来观看，像这样生起认识，这就是第二种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的蓝色形色，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒的事物，例如燕麦花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质蓝色丝绸，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的蓝色形色，蓝色颜色，显现为蓝色，产生蓝色光芒的事物，这就是第三种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的黄色形色，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒的事物，例如栋嘎花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质黄色丝绸，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的黄色形色，黄色颜色，显现为黄色，产生黄色光芒的事物，这就是第四种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面 的红色形色，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒的事物，例如班度吉瓦花，或者瓦拉纳西地方（Vārāṇasī）出产的优质红色丝绸，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的红色形色，红色颜色，显现为红色，产生红色光芒的事物，这就是第五种征服的生处。内心没有形色而生起认识，观看外面的白色形色，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒的事物，例如像星宿波瓦桑的颜色一样白，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒，同样地，内心没有形色而生起认识，观看外面的白色形色，白色颜色，显现为白色，产生白色光芒的事物
English
And looking at those unpleasant colors, knowing those forms by overpowering them, seeing them by overpowering them, this kind of arising of perception is the second source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external blue forms, blue color, appearing as blue, and things that emit blue light, for example, a flax flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is blue, blue in color, appearing as blue, and emitting blue light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external blue forms, blue color, appearing as blue, and things that emit blue light, this is the third source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external yellow forms, yellow color, appearing as yellow, and things that emit yellow light, for example, a dongga flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is yellow, yellow in color, appearing as yellow, and emitting yellow light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external yellow forms, yellow color, appearing as yellow, and things that emit yellow light, this is the fourth source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external red forms, red color, appearing as red, and things that emit red light, for example, a bandhujiva flower, or a fine Varanasi (Vārāṇasī) silk that is red, red in color, appearing as red, and emitting red light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external red forms, red color, appearing as red, and things that emit red light, this is the fifth source of mastery by overcoming. Perceiving that there is no form within, looking at external white forms, white color, appearing as white, and things that emit white light, for example, white like the color of the star Pavasa, white color, appearing as white, and emitting white light, similarly, perceiving that there is no form within, looking at external white forms, white color, appearing as white, and emitting white light
Tibetan
ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཆུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་ རུང་བས། ཆུབ་པར་གང་བར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པ་ལ་དགོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགོད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
此观是胜伏处第六。彼完全超越色想，有对之想灭尽，不作意种种之想，思惟虚空无边，圆满虚空无边处，安住于此是胜伏处第七。彼完全超越虚空无边处，思惟识无边，圆满识无边处，安住于此是胜伏处第八。圆满觉分之生处，是为了调伏心及使心堪能。于十方一切处，无论是地、水、火、风、青、黄、赤、白、虚空和识，皆作意思惟充满觉分，修习禅定。圆满四摄事，是为了成熟有情，以布施、爱语、利行、同事四种方式，完全摄受一切有情，安置于正道。圆满四种安立，即安立法、安立谛、安立理、安立乘。其中，安立法之安立，是为了有情之利益，将经部、应颂部等命名并安立。安立谛之安立，是为了有情之利益，将胜义谛和世俗谛四谛命名并安立。安立理之安立，是安立待对之理、作用之理、能立因之理、法尔之理。安立乘之安立，是将声闻、独觉、菩萨之乘加以区别，命名并安立。圆满十地，即菩萨
English
This contemplation is the sixth overcoming source. It completely transcends the perception of form, the perceptions of resistance are extinguished, and without attending to various perceptions, thinking 'space is infinite,' having perfected the source of infinite space, abiding in this is the seventh overcoming source. It completely transcends the source of infinite space, thinking 'consciousness is infinite,' having perfected the source of infinite consciousness, abiding in this is the eighth overcoming source. To perfect the source of enlightenment is to tame the mind and make it serviceable. In all ten directions, whether it be earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, or consciousness, one should contemplate and meditate on the samadhi that fills the mind with enlightenment. To perfect the four objects of gathering is to ripen sentient beings, and by means of the four methods of generosity, sweet words, beneficial conduct, and concordant actions, to completely gather all sentient beings and place them on the right path. To perfect the four establishments is to establish the Dharma, establish the truth, establish the reasoning, and establish the vehicle. Among these, establishing the Dharma is to name and establish the Sutra Pitaka, the Udanas, and so forth, for the benefit of sentient beings. Establishing the truth is to name and establish the four truths of ultimate truth and conventional truth for the benefit of sentient beings. Establishing the reasoning is to establish the reasoning of dependence, the reasoning of action, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of things. Establishing the vehicle is to distinguish, name, and establish the vehicles of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas. To perfect the ten bhumis is to