Tibetan
་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་སློབ་སློབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་གཅིག་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་ སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེས་མཆོད་རྟེན་དེ་སྙེད་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་འདི་ལ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྔ་མས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་སྨོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བྱས་ཤིང༌། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་ཤིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ ནམས་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཤིང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཡ་རབས་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བ་དང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དགྲ་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་དག་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལྟས་བྱུང་ན་ཡང༌། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སྨོས་ནས། ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་དང་བཅད་བ་ལ་སོགས་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གཏད་པ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་མཐུས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་རིག་སྔགས་ཡིན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་
Chinese
是导师。因为学习这些法，就能达到一切法的究竟，因此，对于般若波罗蜜多等直至一切种智的这些法，应当依止。因为是声闻、独觉、菩萨以及天、人、阿修罗等世间的依处，所以以理而宣说。憍尸迦，无论是具族姓的男子或具族姓的女子，在如来圆寂后，为了供养，建造一座七宝塔，高度为一个俱卢舍，宽度为半个俱卢舍，从“是”开始，这是诸佛世尊所开示的，学习它，过去、未来、现在出现的声闻、独觉、以及诸佛世尊的一切法都将到达彼岸。到达了！到达了！将要到达！直到“将要到达”为止，建造一座七宝塔，高度为一个俱卢舍，宽度为半个俱卢舍。用这样的七宝塔充满赡部洲来进行供养，以及充满一个千世界
English
is the teacher. Because by studying these dharmas, one can reach the ultimate of all dharmas, therefore, one should rely on these dharmas, such as the Prajnaparamita, up to the Omniscience. Because it is the refuge for the world including Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, as well as gods, humans, and asuras, it is taught with reason. Kausika, whether it is a son of a good family or a daughter of a good family, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, in order to make offerings, build a stupa of seven precious jewels, with a height of one Yojana and a width of half a Yojana, from "is", this is what the Buddhas, the Bhagavat, have taught, and by learning it, all the dharmas of the Sravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, will reach the other shore. Has reached! Has reached! Will reach! Until "will reach", build a stupa of seven precious jewels, with a height of one Yojana and a width of half a Yojana. Fill the Jambudvipa with such stupas of seven precious jewels to make offerings, and fill a thousand worlds
Chinese
从“那些具族姓的男子或具族姓的女子，他们的福德将会增长”开始，到“对于积累福德这件事，先前的积累福德连百分之一都无法接近，乃至千分之一，百万分之一，千万分之一，亿分之一，十亿分之一，百亿分之一，千亿分之一，乃至无法计数，无法比拟，无法衡量，也无法忍受”为止，这段经文是说明了之前所说的福德巨大的理由，即从这部般若波罗蜜多中产生了一切佛法，并提及了用七宝制作众多佛塔，进行供养的福德，与之前相比，书写、受持这部般若波罗蜜多等所获得的福德更为巨大，以此总结并阐述了其意义。 为什么呢？因为“憍尸迦，只要这部般若波罗蜜多存在于赡部洲，佛陀的珍宝就不会消失”，到“众生得以成熟，佛土得以清净”为止，这段经文是阐述了书写、受持般若波罗蜜多等所获福德巨大的另一个理由。即书写、受持这部般若波罗蜜多等，并进行供养，只要它存在于世间，三宝也将存在于世间，不会消失，十善等一切佛法将在世间显现，伟大而崇高的王族等世间贤良之人，以及四大天王等欲界和色界的天神，还有入流果等出世间的圣者，都将在世间显现并安住，这段经文阐述了这些利益。 然后，从“三千大千世界中的四大天王眷属的天神们”开始，到“无上正等正觉将在世间显现”为止，这段经文是帝释天向四大天王眷属的天神等宣说般若波罗蜜多的利益。
English
From "Those sons or daughters of good family, their merit will increase," to "Regarding the accumulation of merit, the previous accumulation of merit does not even approach one percent, not even one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one billionth, ten billionth, one hundred billionth, one trillionth, nor can it be counted, compared, measured, or endured," this passage explains the reason for the previously mentioned great merit, that is, all the Buddha's teachings arise from this Prajnaparamita, and it mentions the merit of making many stupas with the seven precious substances and offering them. Compared to the previous merit, the merit of writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita is even greater, thereby concluding and elucidating its meaning. Why is that? Because "Kaushika, as long as this Prajnaparamita exists in Jambudvipa, the Buddha Jewel will not disappear," to "Sentient beings will be matured, and Buddha-fields will be purified," this passage elucidates another reason for the great merit of writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita. That is, by writing, upholding, and so on, this Prajnaparamita and making offerings, as long as it exists in the world, the Three Jewels will also exist in the world and will not disappear, the ten virtues and all the Buddha's teachings will appear in the world, the great and noble royal families and other virtuous people of the world, as well as the Four Great Kings and other gods of the desire realm and form realm, and the Stream-enterers and other supramundane noble ones, will all appear and abide in the world. This passage elucidates these benefits. Then, from "The gods of the retinue of the Four Great Kings in this three-thousand-great-thousand world-system," to "Unsurpassed perfect and complete enlightenment will appear in the world," this passage is where Indra, the lord of the gods, declares the benefits of Prajnaparamita to the gods of the retinue of the Four Great Kings and others.
Chinese
如果受持此般若波罗蜜多等，则佛之教法长久住世，一切佛法皆于世间出现。您也应当受持此般若波罗蜜多等，如是劝勉教示。此后，世尊告帝释天言： कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乔尸迦， कौशिका kauśika， 憍尸迦啊，你应当受持般若波罗蜜多。为何如此？ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乔尸迦， कौशिका kauśika， 憍尸迦啊，因为如是，在此般若波罗蜜多中，无论是声闻之法，还是缘觉之法，无论是菩萨之法，还是佛之法，一切菩提之分法皆包含其中。受持此般若波罗蜜多等，非天之敌亦将退却，天子与天女于命终时，即便出现将堕恶趣之兆，亦不堕恶趣，将生于天界。仅闻此般若波罗蜜多之 善根，亦将次第成为无上正等觉之因。三世如来及其眷属亦皆修学此般若波罗蜜多，而后证得圆寂。如是宣说种种利益后，因具如是利益，帝释天，您也应当受持此般若波罗蜜多等，如是教示帝释天。帝释天禀白：世尊，譬如，此般若波罗蜜多乃是大明咒，乃至一切种智存在于世间。如咒力般，毒与兵器等无法加害，且能战胜敌人，如是，受持般若波罗蜜多等之威力，毒与兵器等亦无法加害，且能战胜敌人，故此般若波罗蜜多即是明咒，乃是大威力，如是开示其利益。于此，明
English
If one upholds and embraces this Perfection of Wisdom, the Buddha's teachings will remain in the world for a long time, and all the Buddha's teachings will appear in the world. You should also uphold this Perfection of Wisdom, and so forth, as an exhortation and instruction. Then, the Blessed One spoke to Indra, the Lord of the Gods: Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kausika, कौशिका kauśika, Kausika, you should uphold this Perfection of Wisdom. Why is that? Kauśika (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Kausika, कौशिका kauśika, Kausika, because in this Perfection of Wisdom, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or even the Dharma of the Buddhas, all the Dharmas of the aspects of Enlightenment are included. If one upholds and embraces this Perfection of Wisdom, the enemies of the Asuras will retreat, and even if signs of being born in the lower realms appear when gods and goddesses pass away, they will not be born in the lower realms but will be born in the higher realms. Just hearing this Perfection of Wisdom, the roots of virtue will gradually become the cause of unsurpassed, perfect, and complete Enlightenment. The Tathagatas of the three times and their retinues have also studied this Perfection of Wisdom and then attained complete Nirvana. After mentioning such benefits, because of having such benefits, Indra, you should also uphold and embrace this Perfection of Wisdom, and so forth, as an instruction to Indra. Indra replied: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the Great Mantra of Knowledge, and all the way to the point that all-knowingness exists in the world. Just as the power of mantras prevents harm from poison and weapons, and one can conquer enemies, so too, through the power of upholding the Perfection of Wisdom, poison and weapons cannot harm, and one can conquer enemies. Therefore, this Perfection of Wisdom is the Mantra of Knowledge and has great power, as it shows its benefits. In this regard, knowledge