Tibetan
འདི་ལྟར་གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། གླགས་བཙལ་བའི་གནས་གསུམ་ཆར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བདུད་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་གྱི་གནས་གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་བུ་དང་རིགས་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྤང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ཅིང་བསམས་ན་བདུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་མཉན་ཞིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་རུང་ཡང་མཉན་ཅིང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྔོན་མ་ཐོས་མ་བསམས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། མཉན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས་ངན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཇིགས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
像这样，以什么能够找到破绽，在何处能够找到破绽，对谁能够找到破绽，那些的自性是无有的。这被称为寻找破绽和寻求破绽，以及寻找破绽的三个处所，全部在胜义谛中显示为无实有。以什么能够找到破绽，这指的是魔能够找到破绽的业，以及魔本身显示为无实有。在何处能够找到破绽，这指的是在天界或人界的何处，魔能够找到破绽的处所，也显示为无实有。对谁能够找到破绽，这指的是，种姓之子或种姓之女行于般若波罗蜜多，那本身也是因为在胜义谛中无实有，所以无法找到破绽的意义。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！种姓之子和种姓之女，对于那些人和非人寻找破绽和寻求破绽者来说，不会找到破绽，这指的是行于般若波罗蜜多，人和非人无法造成损害的利益。那是什么原因呢？那是因为像这样，种姓之子和种姓之女以不执著的方式，对一切有情修持慈爱、悲悯、喜悦和舍，极其修习的缘故。这指的是行于般若波罗蜜多，人和非人无法找到破绽的理由，也就是说，听闻、思维等方式行于般若波罗蜜多，那必定会具备四无量心，因此，人和非人无法找到造成损害的破绽。种姓之子和种姓之女，也不会在没有舍弃痛苦的情况下死亡，这指的是行于般若波罗蜜多，不会因为毒药和武器等损害而意外死亡的利益。那是什么原因呢？那是因为像这样，种姓之子和种姓之女行于布施波罗蜜多，他们以完全舍弃的方式侍奉一切有情的缘故。
English
In this way, by what can flaws be found, where can flaws be found, and in whom can flaws be found, those natures are non-existent. This is called searching for flaws and seeking flaws, and all three places of searching for flaws are shown to be without substance in ultimate truth. By what can flaws be found, this refers to the karma by which demons can find flaws, and the demons themselves are shown to be without substance. Where can flaws be found, this refers to the place in the realm of gods or the realm of humans where demons can find flaws, which is also shown to be without substance. In whom can flaws be found, this refers to the fact that a son or daughter of good family who practices the Prajnaparamita itself cannot find flaws because it is without substance in ultimate truth. Kausika! For those sons and daughters of good family, humans or non-humans who look for flaws and seek flaws will not find flaws, which refers to the benefit that humans and non-humans cannot harm those who practice the Prajnaparamita. Why is that? That is because, in this way, those sons and daughters of good family cultivate love, compassion, joy, and equanimity towards all sentient beings in a non-attached manner, and cultivate them extremely. This refers to the reason why humans and non-humans cannot find flaws in those who practice the Prajnaparamita, that is, whoever practices the Prajnaparamita through listening, thinking, and so on, will undoubtedly possess the four immeasurables, therefore, humans and non-humans will not be able to find flaws to cause harm. Those sons and daughters of good family will also not die without abandoning suffering, which refers to the benefit that those who practice the Prajnaparamita will not die prematurely due to harm from poison, weapons, and so on. Why is that? That is because, in this way, those sons and daughters of good family who practice the Dana Paramita (Perfection of Generosity) have served all sentient beings by completely abandoning (selfishness).
Chinese
因此，行于般若波罗蜜多，不为鬼神所食，且以布施令一切众生皆得饱满，并善于断除毒药、兵器等对众生有害之物，因不作害，故不舍命而终，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)！无论于三千大千世界中，四大天王之天等，乃至不离一切种智之心，如是听闻、思维此般若波罗蜜多，则魔、人及非人等不得其便，且具足不舍命而终之利益。故欲界及色界之天，入于无上菩提，往昔听闻、思维般若波罗蜜多等者，今亦应听闻、思维等。诸天子！若有往昔未曾听闻、思维般若波罗蜜多者，亦应具足一切种智之心，而行听闻、思维等，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)！复次，若善男子或善女子，执持、受持此般若波罗蜜多等，乃至以不缘之方式，极度修习无事物之自性空性，如是执持、受持此般若波罗蜜多，纵然安住于空室等恐怖之处，亦以不缘之方式，极度修习内空性等十八空性，因远离怖畏之相，故宣说不为鬼神等所怖之利益。其后，彼时于三千大千世界中，四大天王部众之天等，乃至世尊！以是因缘，天、人及阿修罗等世间，当守护、护持、救护菩萨摩诃萨。如是听闻、思维般若波罗蜜多等之菩萨
English
Therefore, those who practice the Prajñāpāramitā are not consumed by demons, and through generosity, they satisfy all sentient beings. They also skillfully abandon poisons, weapons, and other things that harm sentient beings. Because they do not harm, they do not die prematurely. This is what is taught. Kauśika! Whether it is in the realm of the Four Great Kings or in the great trichiliocosm, one should not separate from the mind of all-knowingness. By listening to and contemplating this Prajñāpāramitā, demons, humans, and non-humans cannot find an opportunity. It has the benefit of not dying prematurely. Therefore, the gods of the desire realm and the form realm enter into unsurpassed enlightenment. Those who have previously listened to and contemplated the Prajñāpāramitā should continue to listen and contemplate. Those sons of the gods who have not previously heard or contemplated the Prajñāpāramitā should cultivate the mind of all-knowingness and engage in listening and contemplation. This is what is taught. Kauśika! Furthermore, any son or daughter of good family who holds and cherishes this Prajñāpāramitā, and intensely meditates on the emptiness of the nature of non-things in a non-objective way, even if they dwell in fearful places such as empty houses, they will intensely meditate on the eighteen emptinesses, such as the emptiness of inner emptiness, in a non-objective way. Because they are free from the signs of fear, it is taught that they will not be frightened by demons and spirits. Then, at that time, in the great trichiliocosm, the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on, said, "Bhagavan! For this reason, the world with gods, humans, and asuras will protect, guard, and defend the Bodhisattva Mahāsattva." Thus, the Bodhisattva who listens to and contemplates the Prajñāpāramitā