Tibetan
་སྐྱེས་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ངམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་ཆེས་ནས་ངམ་སྟེ། སུས་ཀྱང་སྨྲར་མ་བཅུག་པར་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་ཅིང་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་ནི་མདོར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་མགུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པད་མོ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གསར་དུ་སློབ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་
Chinese
已经显示了没有产生或毁灭。善现说： कौशिका (Kauśika，梵文天城体，Kauśika，乔尸迦，意为 कौशिका)就像这样，因为有无量众生，所以应该理解般若波罗蜜多是无量的。就像这样，因为众生没有实体，所以也没有生和灭的两个极端。就像这样，因为众生是无量的，所以般若波罗蜜多也是没有实体的，因此应该理解为无量的。这是总结并显示了般若波罗蜜多无量的意义。然后，“与天王一起的诸天”和“与梵天一起的诸天”等等，是因为解释了般若波罗蜜多的深奥意义，天王帝释天和梵天等在说法之轮中列席的诸天和人们，理解了意义和词语后生起了信心，或者说，通过如来的力量和加持，善现所说的深奥佛法被很好地解释了，这是为了显示特别的赞叹。特别的赞叹是指非常满意，没有人被允许说话，由于喜悦和满足的力量而用语言表达出来。如来出现的原因是因为听闻和理解了般若波罗蜜多的深奥意义，因此才会成为如来。解释、讲述和显示，其中解释是简要解释，讲述是中等解释，显示是广泛解释。这个法真是太好了！这个法真是太好了！这是因为般若波罗蜜多经的词语的自性法被很好地解释了，这是由于满足的力量而重复说了两次。这个法的法性被很好地解释了，这意味着般若波罗蜜多的真如被很好地解释了。世尊，我认为不离开这个般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨应该被认为是如来，这是因为如此深奥广大的般若波罗蜜多 听闻、思维和修习的智慧
English
It has been shown that there is no arising or ceasing. Subhuti said: Kauśika, in this way, because there are immeasurable beings, one should understand that the Prajñāpāramitā is immeasurable. Just like that, because beings have no substance, there are also no two extremes of birth and death. Just like that, because beings are immeasurable, the Prajñāpāramitā is also without substance, therefore it should be understood as immeasurable. This is summarizing and showing the meaning of the immeasurability of the Prajñāpāramitā. Then, "the gods with Indra" and "the gods with Brahma" and so on, because the profound meaning of the Prajñāpāramitā is explained, the gods and people who are present in the Dharma-teaching assembly, such as Indra, the king of gods, and Brahma, understood the meaning and words and generated faith, or rather, through the power and blessing of the Tathagata, the profound Dharma spoken by Subhuti was well explained, this is to show special praise. Special praise means being very satisfied, no one is allowed to speak, and it is expressed in words due to the power of joy and satisfaction. The reason for the appearance of the Tathagata is because having heard and understood the profound meaning of the Prajñāpāramitā, one will become a Tathagata. Explaining, narrating, and showing, where explaining is a brief explanation, narrating is a medium explanation, and showing is a broad explanation. This Dharma is truly excellent! This Dharma is truly excellent! This is because the Dharma of the nature of the words of this Prajñāpāramitā Sutra has been well explained, and it was repeated twice due to the power of satisfaction. The Dharmata of this Dharma has been well explained, which means that the Suchness of the Prajñāpāramitā has been well explained. O Blessed One, I think that the Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajñāpāramitā should be regarded as the Tathagata, because this Prajñāpāramitā is so profound and vast the wisdom of listening, thinking, and meditating
Chinese
因此，那些不离于以领悟意义之门（而修持）的菩萨们，必定会获得如来之果位，因此应被视为如来本身，这是因陀罗等天人和人们所说的。没有任何法可以作为目标，从“色蕴或受蕴”等开始，到“存在三种乘的分别”为止，这是妙吉祥以方便和智慧具备的方式，善说般若波罗蜜多之法的理由的阐述，即以智慧领悟到色蕴等一切法在胜义谛中都不可作为目标，但以方便在世俗谛中将三种乘与众生的心相连而宣说，这是善说，这是因陀罗等众天所说的。然后，世尊对包括因陀罗在内的天子们说：“天子们，是这样的，如你们所说的那样”，从“没有任何法不可作为目标，但存在三种乘的分别”为止，这是为了让所有眷属都相信包括因陀罗在内的天人们所说的话，世尊重复了那些话语，并说“是这样的”。“天子们，不离于以不可作为目标的方式修持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应被视为如来本身”，这是之前天人们说“不离于此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，我们应视其为如来本身”之意的重复，为了让所有眷属都相信，世尊重复了那些话语并作了开示。那是什么原因呢？因为是这样，从此般若波罗蜜多中广泛地阐述了三种乘，这是阐述了应将不离于般若波罗蜜多的菩萨视为如来本身的理由，即如果不离于如此从此般若波罗蜜多中广泛阐述三种乘，那就是如来本身。
English
Therefore, those Bodhisattvas who do not depart from the gateway of understanding the meaning (and practice), will surely attain the fruit of the Tathagata, therefore they should be regarded as the Tathagata himself, this is what Indra and other gods and humans said. There is no dharma that can be taken as an object, starting from "form or feeling," and ending with "there are distinctions of the three vehicles," this is a demonstration of the reason why Manjushri, endowed with skillful means and wisdom, excellently explains the Dharma of the Prajnaparamita, that is, with wisdom, he understands that all dharmas, including form, etc., are not objects in the ultimate truth, but with skillful means, he connects the three vehicles with the minds of sentient beings in the conventional truth and explains them, this is an excellent explanation, this is what the gods, including Indra, said. Then, the Blessed One said to the sons of the gods, including Indra: "Sons of the gods, it is so, as you have said," from "no dharma is not an object, but there are distinctions of the three vehicles," this is because all the retinue should believe the words spoken by the gods, including Indra, the Blessed One repeated those words and said, "It is so." "Sons of the gods, the Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajnaparamita by way of non-objectification, should be regarded as the Tathagata himself," this is a repetition of the meaning of what the gods said earlier, "The Bodhisattva Mahasattva who does not depart from this Prajnaparamita, we should regard him as the Tathagata himself," in order to make all the retinue believe, the Blessed One repeated those words and gave instructions. What is the reason for this? Because it is like this, from this Prajnaparamita, the three vehicles are extensively explained, this is an explanation of the reason why the Bodhisattva who does not depart from the Prajnaparamita should be regarded as the Tathagata himself, that is, if he does not depart from such an extensive explanation of the three vehicles from this Prajnaparamita, then he is the Tathagata himself.
Chinese
因此，为了不被魔所食，应当视那些菩萨为如来。从“布施波罗蜜多之外也见不到如来”到“一切相智之外也见不到如来”之间，应当视那些被视为如来的菩萨，实际上与六波罗蜜多等直至一切相智的以佛法之名所说的一切法没有差别。因为在如是性中味道相同，所以在佛法之外无法寻得。天子们，菩萨摩诃萨要学习这一切法，即学习布施波罗蜜多等。天子们，因此，菩萨摩诃萨无论何时修行不离般若波罗蜜多，就被称为如来。因此，应当视那些不离般若波罗蜜多的菩萨为如来，而且如来也不在佛法之外显现，这是为了说明上述的理由。那些菩萨为了学习布施波罗蜜多等直至一切相智的以佛法之名所说的一切法，所以不离般若波罗蜜多。实际上，佛法和学习佛法的菩萨们在如是性中味道相同，没有差别，因此应当了知是法身自性的如来。天子们，当我还未成如来、阿罗汉、正等觉时，在燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯）前做侍者，住在王舍城（梵文：Rājagṛha，梵文罗马拟音：Rājagṛha，汉语字面意思：王舍城）莲花中的集市中央时，也未曾离开布施波罗蜜多等，这是说菩萨新学佛法，不离般若波罗蜜多。
English
Therefore, in order not to be devoured by demons, those Bodhisattvas should be regarded as Tathagatas. From "Tathagata is not seen apart from the Perfection of Generosity" to "Tathagata is not seen apart from the All-Knowingness," those Bodhisattvas who are to be regarded as Tathagatas are in reality no different from the six perfections and all the dharmas mentioned by the name of the Buddha's Dharma up to the All-Knowingness. Because they have the same taste in Suchness, they cannot be sought outside of those Buddha's Dharmas. Sons of the gods, Bodhisattva Mahasattvas learn all these dharmas, that is, they learn the Perfection of Generosity, and so on. Sons of the gods, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who practices without separating from this Perfection of Wisdom is called Tathagata. Therefore, those Bodhisattvas who are inseparable from the Perfection of Wisdom should be regarded as Tathagatas, and the Tathagata is not seen apart from the Buddha's Dharmas. This is to explain the above-mentioned reason. Those Bodhisattvas do not separate from the Perfection of Wisdom because they learn all the dharmas mentioned by the name of the Buddha's Dharma, such as the Perfection of Generosity, up to the All-Knowingness. In reality, the Buddha's Dharmas and the Bodhisattvas who learn them have the same taste in Suchness, and are not different. Therefore, it should be known that they are the Tathagata of the nature of the Dharmakaya. Sons of the gods, when I was not yet a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, when I was serving before the Tathagata Dīpaṃkara (梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：Lamp Bearer) and residing in the center of the market in the lotus of Rājagṛha (梵文：Rājagṛha，梵文罗马拟音：Rājagṛha，汉语字面意思：King's Abode), I was never separated from the Perfection of Generosity, and so on. This is to say that Bodhisattvas newly learn the Buddha's Dharma and are inseparable from the Perfection of Wisdom.