Tibetan
ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཛད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་དཔེ་བཤད་པ་སྟེ། ང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཐུབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སངས་ཏེ། བློ་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་མཁྱེན་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །རྐང་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྐང་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ
Chinese
也必定会成为佛，如来燃灯佛，释迦牟尼佛在过去做婆罗门童子时，看到他没有离开布施波罗蜜多等佛法，就说了授记的例子，我过去做婆罗门童子时，听闻布施波罗蜜多等佛法，并通过思维和修习没有离开，如来燃灯佛看到后，对我授记说：童子你于未来无数劫后，将成为名为释迦牟尼佛的如来。与此结合，菩萨不离开此般若波罗蜜多，也必定会成为如来，因此应理解为被如来所摄持。其中，所谓贤劫，是指释迦牟尼佛现证菩提时，称此为贤劫。所谓在此世界，是指在此娑婆世界。所谓释迦牟尼，是指从释迦族中出生，能够忍受不应忍受之事的圣者。所谓如来，是指过去的诸佛如实知晓一切法的自性真如，到达并前往无上菩提，因此称为如来。所谓阿罗汉，是指摧毁烦恼之敌。所谓正等觉佛，是指从愚痴之眠中醒来，智慧广大，通达一切法。所谓明行圆满，其中明是指如实知晓一切法，具有殊胜的智慧。行是指具有殊胜的戒律和禅定的自性，即殊胜的心。以智慧之眼如实照见一切法，并通过戒律和禅定的行到达无上菩提，因此称为明行圆满。所谓善逝，是指
English
Also, he will surely become a Buddha. The Tathagata Dipamkara Buddha, when Shakyamuni Buddha was previously a Brahmin boy, saw that he had not departed from the Dharma of the Buddhas, such as the Perfection of Giving, and gave an example of prophecy: When I was previously a Brahmin boy, I listened to the Dharma of the Buddhas, such as the Perfection of Giving, and did not depart through thinking and practice. The Tathagata Dipamkara Buddha saw this and prophesied to me, saying: Boy, in the future, after countless kalpas, you will become a Tathagata named Shakyamuni Buddha. In conjunction with this, a Bodhisattva who does not depart from this Prajnaparamita will surely become a Tathagata. Therefore, it should be understood as being upheld by the Tathagata. Among them, the so-called "Good Kalpa" refers to the time when Shakyamuni Buddha attained complete enlightenment, and this is called the Good Kalpa. The so-called "in this world" refers to this Saha world. The so-called "Shakyamuni" refers to the sage who was born from the Shakya clan and is able to endure what should not be endured. The so-called "Tathagata" refers to the Buddhas of the past who truly knew the suchness of the nature of all dharmas, and reached and went to unsurpassed Bodhi. Therefore, he is called the Tathagata. The so-called "Arhat" refers to the one who destroys the enemies of afflictions. The so-called "Perfectly Enlightened Buddha" refers to the one who awakens from the sleep of ignorance, whose wisdom is vast, and who understands all dharmas completely. The so-called "Complete in Knowledge and Conduct," where knowledge refers to truly knowing all dharmas and possessing excellent wisdom. Conduct refers to possessing excellent discipline and the nature of samadhi, that is, an excellent mind. Having seen all dharmas truly with the eye of wisdom, and having reached unsurpassed Bodhi through the conduct of discipline and samadhi, therefore he is called "Complete in Knowledge and Conduct." The so-called "Sugata" refers to
Tibetan
་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བདེ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྐལ་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་མཁྱེན་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་རྟ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཐབས་བཟང་ཞིང་སླ་བས་སོ་སོའི་ཐབས་ཐབས་བཞིན་དུ་བཏུལ་ནས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའམ་མཁན་པོར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། དཔལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ལེགས་པ་འདི་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཤིང་འདས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ལེན་མི་འདོར་ བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌།
Chinese
以安乐之道趣入获得无上菩提，以不退转之理而行，故名善逝。所谓世间知者，谓观视世间之人，知有缘者与无缘者，知应调伏之时至与未至，而为利益有情而作，谓知其时至也。所谓无上、调御丈夫、调御者，谓有情贪欲重者，嗔恚重者，愚痴重者，如难调之烈马，以善巧方便易调伏，各以其法如法调伏，调御安置于成办义之最胜寂灭处之最胜者也。所谓天人导师者，谓为天人宣说真实之法，亦为天人所奉为导师或师长也。所谓薄伽梵者，谓降伏四魔，且具足色、名声、权势、吉祥、智慧、精进，此六善，超胜一切世间导师之功德，故名薄伽梵。其后，诸天子以此语白世尊曰：世尊，诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，如是不取不舍之理等，乃至以一切相智不取不舍之理，菩萨摩诃萨等同受持一切相智，甚为稀有。如是，诸天子闻不离般若波罗蜜多，蒙授记于无上正等菩提已。诸天子赞叹般若波罗蜜多曰：若能通达此般若波罗蜜多之义，则于胜义谛中，亦能通达色等诸法皆无取舍，于世俗谛中，则能受持且获得一切相智，甚为稀有。其后，世尊告诸比丘、比丘尼、近事男、
English
Having entered the path of ease to attain unsurpassed enlightenment, and proceeding in a manner of non-retrogression, therefore it is called Sugata. The so-called Knower of the World means observing the people of the world, knowing those with fortune and those without, knowing whether the time for taming has come or not, and acting for the benefit of sentient beings, meaning knowing when the time has come. The so-called unsurpassed, tamer of men, guide, means sentient beings with strong attachment, strong anger, and strong delusion, like wild horses that are difficult to tame, are tamed with skillful and easy methods, each tamed according to their respective methods, and guided and placed in the supreme state of peace, the best place to accomplish their purpose. The so-called teacher of gods and humans means teaching the true Dharma to gods and humans, and also being regarded as a teacher or master by gods and humans. The so-called Bhagavan means having conquered the four Maras and possessing form, fame, power, auspiciousness, wisdom, and diligence, these six excellences, surpassing and transcending all the qualities of worldly teachers, therefore it is called Bhagavan. Then, those gods said to the Bhagavan: O Bhagavan, this Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, such as the way of not taking and not abandoning form, and so on, up to the way of not taking and not abandoning all-knowingness, the Bodhisattva Mahasattvas equally holding all-knowingness, is very rare. Thus, the gods heard that they would not be separated from the Prajnaparamita and would be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment. The gods praised the Prajnaparamita, saying: If one can understand the meaning of this Prajnaparamita, then in the ultimate truth, one can also understand that all phenomena such as form have no taking or abandoning, and in the conventional truth, one can hold and attain all-knowingness, which is very rare. Then, the Bhagavan said to the monks, nuns, laymen,
Tibetan
དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་ལས་མཉན་ཏེ། དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །འཆང་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་འཆང་བའོ། །ཀློག་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཀློག་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཚིག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་བསྔོ་བར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་ ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གླགས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླགས་བཙལ་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གླགས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་
Chinese
《善宿天女四众》等等，是指听闻、修习般若波罗蜜多等利益，恶魔等无法制造障碍，这是为了说明这一点。其中，执持是指从他人处听闻，不忘失意义和词句而执持。受持是指写在书本上，供养并受持。读诵是指读诵写在书本上的内容。通达是指以思惟的智慧通达意义。修习是指以修习的智慧反复串习。为他人广说，是为了圣法不隐没、长久住世，并且为了广大增盛，详细解释意义和词句。如理作意是指不与不顺品的恶劣想法相混杂，与圣道相应地作意。不离一切种智之心，是指像这样听闻和思惟等的果报，不回向世间的受用和下劣的乘，而是完全回向于无上菩提。为什么呢？因为，就像这样，善男子和善女子们的身形空性会受到极大的加持，等等，这是为了说明恶魔 无法找到可乘之机的原因。寻找机会和制造机会两者，也都不在色等五蕴之外。因为这五蕴已经非常习惯于空性，所以寻找机会和制造机会两者都不可得，这是为了说明这一点。为什么呢？因为，就像这样，空性无法在空性中找到可乘之机，无相无法在无相中找到可乘之机，无愿无法在无愿中找到可乘之机，这是为了说明寻找机会和制造机会两者，与空性、无相和无愿的自性是同一味道，因此无法寻找机会，这是为了说明这一点。对于色等五蕴如何解释，同样地，从眼等六内处到一切种智之间，都应该类推适用。为什么呢？因为
English
The 'Four Assemblies of the Good Dwelling Goddess' and so forth, indicate that the benefits of listening to and meditating on the Prajnaparamita, etc., cannot be obstructed by demons and so forth. This is to show that. Among them, 'holding' means listening from others and holding without forgetting the meaning and words. 'Maintaining' means writing it in a book, making offerings, and maintaining it. 'Reading' means reading what is written in the book. 'Comprehending' means understanding the meaning through the wisdom of thought. 'Meditating' means repeatedly familiarizing oneself with the wisdom of meditation. 'Explaining extensively to others' is to explain the meaning and words in detail so that the sacred Dharma does not disappear and remains for a long time, and for the sake of its vast increase. 'Appropriate attention' means not mixing with bad thoughts of unfavorable aspects, and paying attention in accordance with the noble path. 'Not separated from the mind of all-knowingness' means that the result of listening and thinking in this way is not dedicated to worldly enjoyment and inferior vehicles, but is completely dedicated to unsurpassed Bodhi. Why is that? Because, like this, the form emptiness of those sons and daughters of good family will be greatly blessed, etc., this is to show the reason why demons cannot find an opportunity to take advantage of. Both seeking opportunity and creating opportunity are not separate from the five aggregates of form, etc. Because these five aggregates have become very accustomed to emptiness, both seeking opportunity and creating opportunity are not found, this is to explain that. Why is that? Because, like this, emptiness cannot find an opportunity in emptiness, signlessness cannot find an opportunity in signlessness, wishlessness cannot find an opportunity in wishlessness, this is to explain that both seeking opportunity and creating opportunity are of the same taste as the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, therefore opportunity cannot be sought, this is to explain that. Just as the five aggregates of form, etc., are explained, similarly, from the six internal sources such as the eye to all-knowingness, it should be applied analogously. Why is that? Because