Tibetan
ང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཡེང་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་དགོངས་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བཞེད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཡང༌། སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་ ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྩོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་གཟིགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་བར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་
Chinese
我于无漏之中入定，不入于有烦恼之中，此为誓言。于此，亦因不观照禅定与禅定、散乱，故能圆满波罗蜜多。以不观照一切法之故，应圆满般若波罗蜜多，何以故？以唯见如实性故，不观照世俗之遍计所执法，亦不分别超越世间者，故名为般若波罗蜜多。 如何安住于般若波罗蜜多，而能圆满般若波罗蜜多耶？于何时，称般若波罗蜜多为一切相智，及大乘之时，则无诤论。于何时，称为无分别智之时，亦如是。于胜义中，般若波罗蜜多之法亦无有，如是思惟，则般若波罗蜜多，无分别之自性，安住于无分别智之般若波罗蜜多中。彼时，三界等唯是如实性而已。 世俗之生起之智慧，属于加行道者，虽是分别之自性，然以无分别智所摄持之故，名为般若波罗蜜多。是故，安住于般若波罗蜜多，以欲修习般若波罗蜜多之意乐故，则无诤论。于此，亦因不观照有智慧者与智慧，及邪慧等，故应知三轮清净。 如是宣说无分别之波罗蜜多行已，今当显示无烦恼之菩提分之行，即舍利子，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，以不观照念住之故，应圆满四念住等语。菩提分之。
English
I enter into samadhi in the absence of defilements, and do not enter into that which is afflicted. This is a vow. Here also, because one does not perceive samadhi and samadhi, and distraction, one will perfect the pāramitā. Because of not perceiving all dharmas, one should perfect the Prajñāpāramitā. Why? Because by seeing only suchness, one does not perceive all the imputed dharmas of the mundane, and does not discriminate even that which transcends the world. Therefore, it is called Prajñāpāramitā. How does one abide in the Prajñāpāramitā and perfect the Prajñāpāramitā? When the Prajñāpāramitā is called the all-knowingness of all aspects, and the Mahāyāna, then there is no dispute. When it is called non-discriminating wisdom, then also, in the ultimate sense, there is no dharma of the Prajñāpāramitā. Thinking thus, the Prajñāpāramitā, the self-nature of non-discrimination, abides in the Prajñāpāramitā of non-discriminating wisdom. At that time, the three realms and so forth are only suchness. The wisdom that arises conventionally, belonging to the path of application, although it is the nature of discrimination, because it is completely grasped by non-discriminating wisdom, it is called Prajñāpāramitā. Therefore, abiding in the Prajñāpāramitā, with the intention of cultivating the Prajñāpāramitā, there is no dispute. Here also, because one does not perceive the wise and wisdom, and perverse wisdom, one should know that the three spheres are completely pure. Having thus explained the practice of the non-discriminating pāramitā, now the practice of the aspects of enlightenment without defilements will be shown. That is, Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahāsattva, abiding in the Prajñāpāramitā, because of not perceiving the mindfulness, should perfect the four mindfulnesses and so forth. Aspects of enlightenment.
Chinese
思维这些法，声闻和缘觉的乘者专注于寂灭，对他们自己是适合的。菩萨们不适合吗？答：这没有过失。菩萨们想要在一切方面证悟一切法，并且专注于一切法不可得。那么，菩提的顺道法是真实存在还是不存在呢？对他们进行彻底的考察是合理的。如果那样的话，以修习菩提的顺道法为因，将会现证寂灭。然而，菩萨们从入流果乃至阿罗汉果都会获得吗？答：由于先前努力的力量，这会成就，因此这没有过失。那些视轮回为过患而厌离，视寂灭为功德而寻求并修习它的人，由于先前努力的力量，以修习念住等为因，不需要努力就会现证寂灭。菩萨们对轮回和寂灭心怀平等，专注于利益一切众生和带来安乐，因为这是利益众生的因，所以视轮回也如寂灭般具有功德。因为不是利益众生的处所，所以视寂灭也如轮回般不顺遂，并且仅仅是法性，因此视二者平等，由于分别证悟无相的自性，所以修习菩提的顺道法。他们仅仅是现证菩提的顺道法而已，不是为了入流果等果位，也不是为了现证寂灭而安住，这被称为完全熟悉它的智慧。像这样，从下面也安住于菩提的顺道法，知道这是应该完全熟悉的时期，而不是应该现证的时期等等，是完全熟悉的智慧。
English
Thinking about these dharmas, the Hearers and Solitary Realizers, who are practitioners of the vehicle focused on nirvana, are suitable for themselves. Are Bodhisattvas not suitable? Answer: There is no fault in this. Bodhisattvas wish to realize all dharmas in all aspects and focus on the unobtainability of all dharmas. So, are the dharmas conducive to enlightenment truly existent or non-existent? It is reasonable to thoroughly examine them. If that were the case, by meditating on the dharmas conducive to enlightenment, nirvana would be directly realized. However, will Bodhisattvas attain from stream-enterer to Arhatship? Answer: Due to the power of previous effort, this will be accomplished, so there is no fault in this. Those who see samsara as a fault and become disgusted, and see nirvana as a virtue and seek and practice it, due to the power of previous effort, by meditating on the mindfulness, etc., will directly realize nirvana without effort. Bodhisattvas, who have equanimity towards samsara and nirvana, and focus on benefiting all sentient beings and bringing happiness, because it is the cause of benefiting sentient beings, see samsara as having virtues like nirvana. Because it is not a place to benefit sentient beings, they see nirvana as unfavorable like samsara, and it is merely the nature of dharma, so they see both as equal, and because they separately realize the nature of non-appearance, they meditate on the dharmas conducive to enlightenment. They are merely directly realizing the dharmas conducive to enlightenment, not abiding for the sake of the fruit of stream-entry, etc., or for the sake of directly realizing nirvana, this is called the wisdom of being completely familiar with it. Like this, from below also abiding in the dharmas conducive to enlightenment, knowing that this is the time to be completely familiar, not the time to be directly realized, etc., is the wisdom of being completely familiar.