Tibetan
གས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་ནས་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་ལ། ཆོས་གང་གི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལ་བསླབས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འ
Chinese
解释说：从胜义谛上来说，色和般若波罗蜜多二者都没有成立实有，因此说般若波罗蜜多，是指与色等一切法既不相合也不相离。其中，说色也不是般若波罗蜜多，意思是说般若波罗蜜多不是遍计所执的色的自性。说在色之外也没有般若波罗蜜多，意思是说从胜义谛上来说，二者无实有而味一，因此也没有差别可分。说色的真如也不是般若波罗蜜多，意思是说色的圆成实性也不是般若波罗蜜多。说在色的真如之外也没有 般若波罗蜜多，意思是说色的真如和般若波罗蜜多二者，从胜义谛上来说，都是空性而味一，因此没有差别可分。说色的法性也不是般若波罗蜜多，意思是说色的法性空性的自性也不是般若波罗蜜多。说在色的法性之外也没有般若波罗蜜多，意思是说，色的法性即是空性，和般若波罗蜜多二者，都是空性而味一，因此没有差别可分。同样，受等直到一切相智之间也要这样配合。为什么呢？ 憍尸迦，这是因为一切法都是无有且不可见的。这样，因为一切法都是无有且不可见的，所以说色也不是般若波罗蜜多等等，就是解释上面所说色也不是般若波罗蜜多，在色之外也没有般若波罗蜜多等等，为什么那样说的理由，即解释遍计所执的色，以及色的真如，以及色的
English
Explanation: From the ultimate point of view, neither form nor prajnaparamita are established as truly existent. Therefore, saying "prajnaparamita" means that it is shown that it is neither associated with nor separate from all those dharmas such as form. Among them, saying that form is also not prajnaparamita means that prajnaparamita is not the nature of form that is completely imputed. Saying that there is no prajnaparamita apart from form means that from the ultimate point of view, the two are non-existent and of one taste, so there is no difference to be distinguished. Saying that the suchness of form is also not prajnaparamita means that the perfectly established characteristic of form is also not prajnaparamita. Saying that there is no prajnaparamita apart from the suchness of form means that both the suchness of form and prajnaparamita are of one taste in emptiness from the ultimate point of view, so there is no difference to be distinguished. Saying that the dharmata of form is also not prajnaparamita means that the nature of the dharmata of form, emptiness, is also not prajnaparamita. Saying that there is no prajnaparamita apart from the dharmata of form means that the dharmata of form, which is emptiness, and prajnaparamita are both of one taste in emptiness, so there is no difference to be distinguished. Similarly, feeling and so on should also be applied up to all-knowingness. Why is that? Kausika, this is because all those dharmas are non-existent and invisible. Thus, because all those dharmas are non-existent and invisible, saying that form is also not prajnaparamita and so on is explaining the reason why it was said above that form is also not prajnaparamita, there is no prajnaparamita apart from form, and so on, that is, explaining the completely imputed form, the suchness of form, and the
Chinese
即法性，以及般若波罗蜜多等一切法，就胜义谛而言，是无所有且不可得的，因此色也不是般若波罗蜜多。色之外也没有般若波罗蜜多，如是等等，直至一切种智，都是重复宣说上述语句。其中，所谓“法是无所有”，是因为就胜义谛而言，色等诸法的自性并不成立。所谓“不可得”，是指不是六识所能缘取的对境之意。此后，天帝释提桓因对具寿善现如是说：尊者善现，诸菩萨摩诃萨的波罗蜜多是伟大的，即所谓般若波罗蜜多等等，如前所说，般若波罗蜜多就胜义谛而言，从任何地方都无法寻求到，而且已经确定不是任何法的实体，但就世俗谛而言，依此修学，就能获得三乘声闻、独觉以及菩萨各自殊胜的果位，因此般若波罗蜜多是广大的、无量的、无边的，这是显示了令人惊叹的殊胜功德。其中，修学并恒常进入此道者，就能获得入流果，必能获得，必定能获得，乃至证得无上正等觉，现证菩提，将现证菩提，这是显示了三世的圣者声闻、独觉以及菩萨们修学此般若波罗蜜多，就能获得各自殊胜果位的功德。善现说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，就是这样，就是这样，乃至证得无上正等觉，将现证菩提，这是赞同帝释天所说之义。
English
That is, the nature of Dharma, and all Dharmas such as Prajñāpāramitā, in terms of ultimate truth, are non-existent and unattainable, therefore form is also not Prajñāpāramitā. There is no Prajñāpāramitā apart from form, and so on, until all kinds of wisdom, are repeated statements of the above words. Among them, the so-called "Dharma is non-existent" is because, in terms of ultimate truth, the self-nature of Dharmas such as form is not established. The so-called "unattainable" means that it is not an object that can be grasped by the six consciousnesses. After that, the Lord of the Gods, Śakra, said to the Venerable Subhūti: Venerable Subhūti, the Pāramitā of the Bodhisattva-Mahāsattvas is great, that is, the so-called Prajñāpāramitā, etc., as mentioned above, Prajñāpāramitā, in terms of ultimate truth, cannot be sought from anywhere, and it has been determined that it is not the entity of any Dharma, but in terms of conventional truth, by studying it, one can obtain the respective special fruits of the three vehicles of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, therefore Prajñāpāramitā is vast, immeasurable, and boundless, which shows the amazing and excellent merits. Among them, those who study and constantly enter this path will obtain the fruit of stream-entry, will definitely obtain it, will definitely obtain it, and even attain Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi, realize Bodhi, and will realize Bodhi, which shows the merits of the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the three times who study this Prajñāpāramitā and obtain their respective special fruits. Subhūti said: कौशिका (Tibetan, कौशिका，梵文罗马拟音，kauśika， कौशिका，meaning: कौशिका), it is so, it is so, and even attain Anuttarā-Samyak-Saṃbodhi, and will realize Bodhi, which is to agree with the meaning of what Śakra said.
Chinese
为了让那些听众们生起信心。 善现重复说，般若波罗蜜多是广大的、无遗漏的、无边无际的，以此显示所说是真实的。 憍尸迦，因为色是广大的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。 那是为什么呢？ 憍尸迦，就像这样，色的前际不可得，后际不可得，中间不可得。 憍尸迦，因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是广大的。 就像这样，直到般若波罗蜜多，这是显示般若波罗蜜多广大的理由。 色等一切相，直到一切智，这些法在胜义中没有成立为实有，因为没有实有，所以前际、后际和中间都不可得。 凡是像这样边和中间不可得的法，和般若波罗蜜多，二者在胜义中都是空性，一体且无差别，因此色等在三时中都不可得，且完全没有断灭。 就像广大一样，般若波罗蜜多在三时中也不可得，因此是广大的，这是所要显示的。 憍尸迦，因为色是无量的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无量的，从这开始。 憍尸迦，因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无量的。 就像这样，直到般若波罗蜜多，这是显示般若波罗蜜多是无量的理由。 色等一切相，直到一切智，这些法在胜义中没有成立为实有，因此不能说它们的量只有这么多，同样，般若波罗蜜多在胜义中与这些法没有差别，因此以虚空为例，说明它是无量的，这是所要显示的。 憍尸迦，因为色是无边无际的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是
English
In order to make those listeners have faith. Subhuti repeated, the Prajñāpāramitā is vast, without omission, and boundless, thus showing that what was said is true. Kausika, because form is vast, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is vast. Why is that? Kausika, just like this, the prior limit of form is not observed, the posterior limit is not observed, the middle is not observed. Kausika, therefore, the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is vast. Just like this, until Prajñāpāramitā, this is showing the reason why Prajñāpāramitā is vast. All aspects such as form, until all-knowingness, these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, because there is no true existence, therefore the prior limit, the posterior limit, and the middle are not observed. Whatever dharmas are like this, where the limit and the middle are not observed, and the Prajñāpāramitā, the two are emptiness in the ultimate sense, of one taste and without difference, therefore form and so on are not observed in the three times, and there is no complete cessation. Just like vastness, Prajñāpāramitā is also not observed in the three times, therefore it is vast, this is what is to be shown. Kausika, because form is immeasurable, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is immeasurable, from this beginning. Kausika, therefore, the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is immeasurable. Just like this, until Prajñāpāramitā, this is showing the reason why Prajñāpāramitā is immeasurable. All aspects such as form, until all-knowingness, these dharmas are not established as truly existent in the ultimate sense, therefore it cannot be said that their measure is only this much, similarly, Prajñāpāramitā is not different from these dharmas in the ultimate sense, therefore taking the example of space, it is explained that it is immeasurable, this is what is to be shown. Kausika, because form is boundless, therefore the Prajñāpāramitā of the Bodhisattva-Mahasattvas is