Tibetan
བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་པའི་ཆོས་ལྟ་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་ཅིང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་དང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁུངས་བསྟན་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཞི་དང་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚི
Chinese
名为“也非有”之义。所谓“如来”，实际上是指法身的自性。法身的自性是无实物可执着的。因为是指色之如是性、色之法性以及无实物，所以说它们之间没有差别，既非具有也非分离。所谓“非色之如是性，也非具有其他，也非分离”以及“非色之法性，也非具有其他，也非分离”，是指所谓“如来”是法身的自性。因为是无实物的自性，所以说并非色之如是性和色之法性之外的其他法，虽然在胜义谛中并不存在，但假设有这样的事物存在，也并非与之具有，也并非与之分离。如对色所说的那样，也应同样适用于直至一切种智。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 这就是那些既非具有也非分离一切法的力量。没有加持，以那种方式就是那种加持。 也就是说，并非是上面所说的那些深奥的法的力量，而是如来的力量和加持。如饶益所说的如来，实际上是如是性和法身的自性，与任何法都不相异，既非具有也非不具有，这就是它的力量和它的加持。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 还有，如果菩萨摩诃萨这样说：般若波罗蜜多应当从何处寻找？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）。 不应从色中寻找，也不应从色之外寻找等等，这是指先前帝释天问般若波罗蜜多应从何处寻找的回答。舍利子指出应从饶益的章节中寻找，饶益对此作了详细的解释。所谓般若波罗蜜多，是指无分别智。而无分别智实际上是实
English
The meaning of "also not existent." The so-called "Tathagata" actually refers to the nature of the Dharmakaya. The nature of the Dharmakaya is without any tangible object to grasp. Because it refers to the suchness of form, the dharmata of form, and the absence of tangible objects, it is said that there is no difference between them, and they are neither possessed nor separated. The so-called "not the suchness of form, also not possessing other, also not separated" and "not the dharmata of form, also not possessing other, also not separated," refer to the so-called "Tathagata" as the nature of the Dharmakaya. Because it is the nature of non-substantiality, it is said that it is not other than the suchness of form and the dharmata of form, although in ultimate truth it does not exist. But even if such a thing were to exist, it is neither possessed by it nor separated from it. Just as it is said about form, it should be applied similarly up to the point of all-knowingness. Kausika. This is the power of those who are neither possessing nor separated from all these dharmas. Without blessing, in that way, that is the blessing. That is to say, it is not the power of those profound dharmas mentioned above, but the power and blessing of the Tathagata. The Tathagata spoken of by Subhuti is actually the suchness and the nature of the Dharmakaya, not different from any dharma, neither possessing nor not possessing, and that is its power and its blessing. Kausika. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva says this: Where should the Prajnaparamita be sought? Kausika. It should not be sought from form, nor should it be sought from other than form, etc. This refers to the answer to Indra's previous question about where the Prajnaparamita should be sought. Shariputra pointed out that it should be sought from the chapter of Subhuti, and Subhuti gave a detailed explanation of this. The so-called Prajnaparamita refers to non-conceptual wisdom. And non-conceptual wisdom is actually
Chinese
因此表明，由于不是存在，所以无法从色等中寻找般若波罗蜜多。为什么呢？ 乔尸迦，例如，无论什么是色，什么是受，什么是想，什么是行，什么是识，什么是菩萨，什么是般若波罗蜜多，以及什么是寻找，所有这些法既不相合也不相离。无色，不可见，无碍，体性一，即如此无体性。这表明般若波罗蜜多无法从色等中寻找的理由。色等五蕴，以及寻找的菩萨，以及所寻找的般若波罗蜜多，以及所有这些法，因为没有实体的缘故，既不相合也不相离。无色，不可见，无碍，体性一，即如此无体性。这表明：其中，所谓“既不相合”，是因为这些法在胜义中没有实体，所以不以基础和所依的方式存在，因此不相合。所谓“也不相离”，是因为如此没有实体，所以没有由相合的反面所成立的相离，因此也不相离。所谓“无色”，是因为如此在胜义中没有实体，所以不具备色的体性，因此无色。所谓“不可见”，是因为无法指示“这就是它”，因此不可见。所谓“无碍”，是因为不是有色法的体性。所谓“体性一，即如此无体性”，是因为这些法在胜义中无自性，因此味道相同。意思是说，在无体性的自性中，体性是一。对于色等五蕴如何解释，也应同样地应用于直至一切种智。为什么呢？ 乔尸迦，例如，所谓“色也不是般若波罗蜜多”等等，如同前面所说，色等诸法既不相合也不相离，这是所显示的理由。
English
Therefore, it is shown that because it is not existent, the Prajñāpāramitā cannot be sought from form, etc. Why is that? Kauśika, for example, whatever is form, whatever is feeling, whatever is perception, whatever is formation, whatever is consciousness, whatever is a Bodhisattva, whatever is the Prajñāpāramitā, and whatever is seeking, all these dharmas are neither associated nor disassociated. Without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, thus without characteristic. This shows the reason why the Prajñāpāramitā cannot be sought from form, etc. The five aggregates of form, etc., as well as the Bodhisattva who seeks, and the Prajñāpāramitā to be sought, and all these dharmas, because they are without substance, are neither associated nor disassociated. Without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, thus without characteristic. This shows: Among them, the so-called "neither associated" is because these dharmas do not exist as a basis and support in the ultimate sense because they are without substance, therefore they are not associated. The so-called "nor disassociated" is because there is no disassociation established by the opposite of association since there is no substance in this way, therefore it is also not disassociated. The so-called "without form" is because it does not possess the characteristic of form since there is no substance in the ultimate sense, therefore it is without form. The so-called "invisible" is because it cannot be indicated as "this is it", therefore it is invisible. The so-called "unimpeded" is because it is not the characteristic of a form. The so-called "of one characteristic, that is, thus without characteristic" is because these dharmas are without self-nature in the ultimate sense, therefore they are of the same taste. It means that in the self-nature of without characteristic, the characteristic is one. Just as it is explained for the five aggregates of form, etc., it should also be applied up to the omniscient wisdom. Why is that? Kauśika, for example, the so-called "form is also not the Prajñāpāramitā", etc., as mentioned above, all dharmas such as form, etc., are neither associated nor disassociated, this is the reason shown.