Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། བྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བླང་བ་མེད་པས་བླང་བའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་དོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་བརྩེགས་པ་ལས་ཕུང་པོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲི་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཟླས་འགྲུབ་པའི་འབྲི་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་ཅིང་ ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསླབས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
Chinese
当修持般若波罗蜜多时，说“不见色之生，不见灭”等等，这是为了显示成为一切种智的理由。因为色等一切法，胜义中无实物，无实物则无生、无灭、无取、无舍、无遍染、无净、无等等、无减、无损、无增，因此不视生灭等为有，也不执著于相，因为对这些都不执著，所以显示了会成为一切种智。其中，“不见色之生”是指胜义中色无实物，所以生也不可能。“不见灭”是指无生，所以也无灭。“不见取”是指胜义中色无实物，所以没有可取或可得的。“不见舍”是指既然没有取，那么与取相对的舍也没有。“不见遍染”是指既然没有舍，那么具有过患的、本质为遍染之物，也没有可舍弃的。“不见净”是指既然没有遍染，那么与此相对的净也没有。“不见等等”是指胜义中色无实物，所以没有从微尘等积聚堆砌成蕴。“不见减”是指既然没有等等，那么与此相对的减也没有。“不见损”是指因为没有具有烦恼自性的色之实物，所以不会因烦恼而使功德等减少衰败。“不见增”是指胜义中没有清净之物，所以功德等也不会增长广大。为什么呢？因为色以色之自性而无，不可得，这就是说
English
When practicing the Great Perfection of Wisdom, saying "not seeing the arising of form, not seeing the cessation" and so on, this is to show the reason for becoming omniscient. Because all phenomena such as form are without substance in ultimate reality, and without substance there is no birth, no cessation, no taking, no abandoning, no complete defilement, no purification, no etcetera, no decrease, no diminution, and no increase. Therefore, one does not regard birth and cessation as existent, nor does one cling to characteristics. Because one is not attached to any of these, it is shown that one will become omniscient. Among these, "not seeing the arising of form" means that in ultimate reality, form is without substance, so arising is also impossible. "Not seeing cessation" means that since there is no arising, there is also no cessation. "Not seeing taking" means that in ultimate reality, form is without substance, so there is nothing to take or obtain. "Not seeing abandoning" means that since there is no taking, there is also no abandoning, which is the opposite of taking. "Not seeing complete defilement" means that since there is no abandoning, there is no object with faults, whose nature is complete defilement, to be abandoned. "Not seeing purification" means that since there is no complete defilement, there is also no purification, which is the opposite of it. "Not seeing etcetera" means that in ultimate reality, form is without substance, so there is no accumulation or piling up of particles, etcetera, to become aggregates. "Not seeing decrease" means that since there is no etcetera, there is also no decrease, which is the opposite of it. "Not seeing diminution" means that since there is no substantial form with the nature of defilement, qualities, etcetera, do not diminish or deteriorate due to defilements. "Not seeing increase" means that in ultimate reality, there is no purified object, so qualities, etcetera, do not increase or expand. Why is that? Because form is without its own nature and is not perceived as form, that is to say
Chinese
这是为了说明没有色蕴的生和灭等等的理由，即说明了在胜义谛中，色蕴没有自性，是不可见的。同样，受等一切直到一切相智也应如此类推。具寿舍利弗，如此菩萨摩诃萨，因为一切法无生、无灭、无取、无舍、无染、无净、无增、无减、无损、无益，所以以不学不生的方式修学般若波罗蜜多，将证得一切相智。上面说，如果不见诸法的生灭等，不执著于相，就能证得一切相智，这里是对这个意思作总结性的说明。因此，修学般若波罗蜜多，证得一切相智，是因为一切法自性空，不可见，并且这些法没有生灭等。实际上，修学和证得都是以不可见的方式产生的。此后，天帝释对具寿舍利弗说道：尊者舍利弗，菩萨摩诃萨们应该从哪里寻找般若波罗蜜多？这是因为，如果修学般若波罗蜜多，就能证得一切相智，天帝释如果理解了上面所说的意思，就会问：那么，应该从哪里寻找能够获得一切相智的般若波罗蜜多呢？舍利弗说：天帝，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，应该从善现品中寻找。所谓善现品，是指所有中等般若波罗蜜多的阐述都称为善现品。上面说，从善现品中可以获得一切相智。
English
This is to show the reason for the absence of arising and ceasing of form, etc. It is shown that in ultimate truth, form has no inherent nature and is invisible. Similarly, feeling, etc., should be applied up to the point of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way, Bodhisattva-Mahasattvas, because all dharmas are without arising, without ceasing, without taking, without discarding, without defilement, without purification, without addition, without subtraction, without decrease, and without increase, they train in the Perfection of Wisdom in a way that is neither learning nor arising, and they will attain all-knowingness. The above says that if one does not see the arising and ceasing of dharmas, etc., and does not grasp at characteristics, one will attain all-knowingness. This is a concluding explanation of that meaning. Therefore, one trains in the Perfection of Wisdom and attains all-knowingness because all dharmas are empty of inherent nature, invisible, and these dharmas have no arising, ceasing, etc. In reality, both training and attainment occur in an invisible way. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, where should Bodhisattva-Mahasattvas seek the Perfection of Wisdom? This is because if one trains in the Perfection of Wisdom, one will attain all-knowingness. If Indra understands the meaning of what was said above, he will ask: Then, where should one seek such a Perfection of Wisdom that can attain all-knowingness? Sharadvatiputra said: Lord of the Gods, the Perfection of Wisdom of Bodhisattva-Mahasattvas should be sought in the chapter of Subhuti. The chapter of Subhuti refers to all explanations of the intermediate Perfection of Wisdom, which are called the chapter of Subhuti. The above says that from the chapter of Subhuti, one can obtain all-knowingness.
Tibetan
ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པའི་དོན། ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་ཁུངས་དེར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་
Chinese
为了讲述能够获得的般若波罗蜜多的甚深意义，所以说应当从善现品中寻求般若波罗蜜多，般若波罗蜜多的甚深意义是指在那里进行观察之义。然后，天帝释迦对具寿善现这样说道：尊者善现，圣者舍利弗之子这样说道：诸菩萨摩诃萨应当从善现品中寻求般若波罗蜜多。那是您的威力，是您的加持。这是说，舍利子说应当从善现品中寻求般若波罗蜜多，善现讲述中品般若波罗蜜多的意义，舍利子领悟后指明出处，这是因为善现为舍利子很好地讲述了般若波罗蜜多的意义，以威力与加持，舍利子才那样说的，这是对善现的赞颂。善现说： कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，那是如来的威力，那是如来的加持。这是说，我讲述般若波罗蜜多的甚深意义，也是以如来的威力与加持而讲述的。帝释天说：尊者善现，如果一切法都没有加持，为什么那样说，这是如来的威力，这是如来的加持呢？所说的威力与加持，是指如果存在某些事物，那么以其威力与加持，就会出现说法等情况。如果一切法在胜义中都不存在，加持也不存在，那么为什么那样说呢？这是帝释天对善现所说。即使在没有加持的法性之外，也无法见到如来存在，这是说，在胜义中，没有加持的法性与如来二者，在空性中都是一体的，因此没有差别，不可分割。
English
In order to explain the profound meaning of the Prajñāpāramitā that can be attained, it is said that the Prajñāpāramitā should be sought from the Subhūti chapter. The profound meaning of the Prajñāpāramitā means that it should be examined there. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, the son of the venerable Śāradvatī said: Bodhisattvas Mahāsattvas should seek the Prajñāpāramitā from the Subhūti chapter. That is your power, your blessing. This means that Śāriputra said that the Prajñāpāramitā should be sought from the Subhūti chapter, Subhūti explained the meaning of the middle Prajñāpāramitā, and Śāriputra realized it and pointed out the source. This is because Subhūti explained the meaning of the Prajñāpāramitā very well to Śāriputra, and with the power and blessing, Śāriputra said that, which is a praise to Subhūti. Subhūti said: Kauśika, that is the power of the Tathāgata, that is the blessing of the Tathāgata. This means that I also explain the profound meaning of the Prajñāpāramitā with the power and blessing of the Tathāgata. Indra said: Venerable Subhūti, if all dharmas have no blessing, why do you say that this is the power of the Tathāgata, this is the blessing of the Tathāgata? The so-called power and blessing mean that if there are some things, then with their power and blessing, things like teaching the Dharma will appear. If all dharmas do not exist in the ultimate sense, and there is no blessing, then why do you say that? This is what Indra said to Subhūti. Even outside the Dharma nature without blessing, the Tathāgata is not seen to exist. This means that in the ultimate sense, the Dharma nature without blessing and the Tathāgata are both one in emptiness, so there is no difference and they are inseparable.