Back to the library

DTG091 0001.Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom.g2.0f

Tibetan

་དུ་འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་གནས་བརྟན་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་ནས། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ

Chinese

这是为了说明没有矛盾和完全没有矛盾。凡是不矛盾和完全不矛盾,这是常住者所说的,即没有矛盾,这是常住者善现所说的,如此世俗谛和胜义谛二者互不矛盾地宣说佛法,并且在胜义谛中也没有矛盾的事物。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,kauśika, 憍尸迦) ,如此常住者善现也不与假立相违,并且也开示法性,这是为了如此善现无有矛盾地讲述了世俗谛和胜义谛二者的道理,总结了其意义而开示。如此菩提萨埵摩诃萨埵 请问如何安住于般若波罗蜜多之回答。显示不住于以不缘色等一切法之方式而安住,即是安住于般若波罗蜜多。其后,请问如何修学般若波罗蜜多之回答。为了详细阐述如何修学般若波罗蜜多之意义。此后,具寿善现对帝释天说道等内容进行了阐述。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,kauśika, 憍尸迦) ,事情就是这样。事情就是这样,世尊也只是开示一切法是假立。这是因为,之前帝释天曾想:唉!这位常住者善现如此不与假立相违,并且也开示法性,真是甚深智慧。善现知道后说:我所说的一切法不与假立相违,并且也开示法性是真实的,事情就是这样。如此宣说一切法只是假立,并且也开示法性,这不是我自己创造的,而是因为佛陀世尊也只是开示一切法是假立之故。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,kauśika, 憍尸迦) ,菩提萨埵摩诃萨埵也应如是了知一切法只是假立,而修学般若波罗蜜多。这是为了开示如何修学般若波罗蜜多之方法,即胜义谛中一切法无有实体,但在世俗谛中

English

This is to show that there is no contradiction and no complete contradiction. Whatever is not contradictory and not completely contradictory, this is what the abiding one has said, that is, there is no contradiction, this is what the abiding Subhuti has said, thus the two, conventional truth and ultimate truth, teach the Dharma without contradicting each other, and in the ultimate truth there is also no contradictory thing. Kauśika, thus the abiding Subhuti also does not contradict the imputation, and also shows the Dharma nature, this is to show that Subhuti has explained the two aspects of conventional truth and ultimate truth without contradiction, and summarized its meaning. Thus, Bodhisattva Mahasattva asked how to abide in the Prajnaparamita. It is shown that not abiding in the way of not focusing on all dharmas such as form is abiding in the Prajnaparamita. After that, the answer to the question of how to study the Prajnaparamita. In order to explain in detail the meaning of how to study the Prajnaparamita. After that, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods, and so on. Kauśika, that's how it is. That's how it is, the Blessed One also only taught that all dharmas are imputations. This is because, before, Indra, the lord of the gods, thought: Alas! This abiding Subhuti is so non-contradictory to imputation, and also shows the Dharma nature, it is really profound wisdom. Subhuti knew it and said: It is true that all the dharmas I have said are not contradictory to imputation, and also show the Dharma nature, that's how it is. Thus, it is said that all dharmas are only imputations, and also show the Dharma nature, this is not created by myself, but because the Buddha Blessed One also only taught that all dharmas are imputations. Kauśika, Bodhisattva Mahasattva should also know that all dharmas are only imputations, and study the Prajnaparamita. This is to show how to study the Prajnaparamita, that is, in the ultimate truth, all dharmas have no substance, but in the conventional truth

Tibetan

་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་ཞིང་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སློབ་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་བསླབས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད

Chinese

应当了知,这仅仅是世间的假名安立。对于这些,不应执著为实有,不应贪著,应当修学般若波罗蜜多。如是宣说。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦: कौशिका)!菩萨摩诃萨如是修学,即是不修学色。这是什么缘故呢?因为这样,他对于所应修学的色,不能如实照见。如是等等,即是如是了知一切法唯是假名安立之后,修学般若波罗蜜多的菩萨,对于色等乃至一切种智之间的一切法,都证悟到胜义中无实有,因为不能如实照见实有,所以对于色等诸法,不以执著实有的方式来修学,这才是修学般若波罗蜜多。如是宣说。此后,天帝释提桓因对具寿善现如是说道:尊者善现!菩萨摩诃萨为什么不能如实照见色等等,即是对于色等乃至一切种智之间,为什么不能如实照见的理由,作了提问。善现说道: कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)!这是因为,色以色空。如是等等,即是对于色等乃至一切种智之间的诸法,因为胜义中这些法自性空,所以不能如实照见。如是宣说。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)!色以空性不能如实照见色空性。如是等等,即是对于色等所应见与能见二者,因为自性空,所以不能如实照见。如是宣说。 कौशिका (Kauśika, कौशिका,憍尸迦)!如是,凡是不修学此空性者,即是以空性无二而修学空性。如是等等,即是如是色等一切法,都是空性的自性。胜义中不能如实照见,所以不以执著实有的方式来修学,这才是修学胜义的体性空性。

English

It should be understood that this is merely established as a term in the world. One should not regard these as real entities, nor be attached to them, and one should study the Prajñāpāramitā. Thus it is taught. Kauśika! When a Bodhisattva-Mahāsattva studies in this way, he does not study form. Why is that? Because in this way, he does not truly see the form that should be studied. Thus, etc., is that after recognizing all dharmas as merely nominal designations, the Bodhisattva who studies the Prajñāpāramitā realizes that all dharmas, from form, etc., up to omniscience, are without substance in the ultimate sense. Because he does not truly see them as having substance, he does not study those dharmas such as form, etc., by clinging to them as real entities. This is what it means to study the Prajñāpāramitā. Thus it is taught. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the Venerable Subhūti: Venerable Subhūti, why does a Bodhisattva-Mahāsattva not truly see form, etc.? This is asking for the reason why he does not truly see form, etc., up to omniscience. Subhūti said: Kauśika, it is because form is empty of form. Thus, etc., is that because those dharmas from form, etc., up to omniscience are empty of their own nature in the ultimate sense, they are not truly seen. Thus it is taught. Kauśika, form is not truly seen by emptiness of form. Thus, etc., is that because both what is to be seen and what sees, such as form, etc., are empty of their own nature, they are not truly seen. Thus it is taught. Kauśika, therefore, whoever does not study this emptiness, studies emptiness by the non-duality of emptiness. Thus, etc., is that all dharmas such as form, etc., are the nature of emptiness. Because they are not truly seen in the ultimate sense, not studying by clinging to them as real entities is studying the ultimate characteristic of emptiness.

Chinese

此乃教导。所谓“于彼二者无别而学色之空性”等等,是说对于色等一切种智所摄持的法,不执著于相和实有,不学习,才是学习色等的空性。此乃教导。 憍尸迦,所谓“于色之空性,谁无别而学”等等,是说如是对于色等一切种智所摄持的诸法,谁无别而学空性,彼即是于六波罗蜜多等一切种智所摄持之间,以清净一切诸法,无别且三轮清净而学习。此乃教导。 所谓“于无别布施波罗蜜多而学者”乃至“彼于无别无量无数佛法而学”之间,是说如是于六波罗蜜多等一切种智所摄持的诸法,无别而学者的利益。如是对于以名言所说的布施等法,若能无别而学,则对于除此之外的广大无量无数佛法,亦将能学,此乃教导。即是说将能证悟彼等广大之法。 所谓“于无别无量无数佛法而学者,彼不为增长色,不为损减而学”等等,是说如是对于广大无量无数佛法,无别而学者,彼以诸法于空性中一味,无别而证悟,故对于色等一切种智所摄持的诸法,亦不为增长白法,不为损减黑法,而执著实有,不学习,此乃教导。 如是,所谓“谁不为增长色,不为损减而学”乃至“色等一切种智”,

English

This is the teaching. The so-called "learning the emptiness of form without duality between those two" and so on, means that not clinging to characteristics and entities in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, and not studying, is studying the emptiness of form, etc. This is the teaching. Kausika, the so-called "whoever learns the emptiness of form without duality" and so on, means that whoever learns emptiness without duality in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, that is, learning with purity of all dharmas, without duality and with the three circles completely pure, between the six perfections and all-knowingness. This is the teaching. From "whoever learns the perfection of giving without duality" to "he learns the countless immeasurable Buddha-dharmas without duality," it is said that the benefit of whoever learns without duality in those dharmas that are encompassed by the six perfections, etc., and all-knowingness. If one can learn without duality in the dharmas of giving, etc., which are mentioned by name, then one will also be able to learn the vast, immeasurable, countless Buddha-dharmas other than that, this is the teaching. That is to say, one will be able to realize those vast dharmas. The so-called "whoever learns the countless immeasurable Buddha-dharmas without duality does not learn for the sake of increasing form, nor for the sake of decreasing it," and so on, means that whoever learns the vast, immeasurable, countless Buddha-dharmas without duality, he realizes that all dharmas are of one taste in emptiness, without duality, so he does not cling to entities for the sake of increasing white dharmas or decreasing black dharmas in those dharmas that are encompassed by form, etc., and all-knowingness, and does not study, this is the teaching. Thus, the so-called "whoever does not learn for the sake of increasing form, nor for the sake of decreasing it" to "form, etc., and all-knowingness,"