Tibetan
་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བླང་བ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་ གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མས་མི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། འཁོར་རྣམས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
乃至到达一切种智之间的法全部摄取，以及为了灭除而不学，直到这之间，所有法不增不减的证悟，即是证悟所有法无取舍，因此从色等乃至到达一切种智之间的法中，好的全部摄取而取，坏的全部舍弃而灭除，因此宣说不学。之后，具寿舍利弗对具寿善现如此说道：具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，是为了全部摄取色和灭除色而不学吗？等等，为了详细阐述为了全部摄取和灭除而不学的理由，从色等乃至到达一切种智之间，如此为了全部摄取和灭除而不学吗？舍利子问善现。善现说：具寿舍利弗之子，如此修学的菩萨摩诃萨，是为了全部摄取色和灭除色而不学，等等，从色等乃至到达一切种智之间，为了全部摄取和灭除，因此不如此修学，善现对舍利子说道。说道：具寿善现，菩萨摩诃萨为何，为了全部摄取色和灭除色而不学呢？等等，从色蕴乃至到达一切种智之间，为了全部摄取和灭除，因此不如此修学，为何不学的原因是询问理由。善现说：具寿舍利弗之子，这是因为色没有完全执著，因为内外空性之故，色不完全执著色，等等，这是善现所说的为了完全执著和灭除而不学的理由，即从色等乃至到达一切种智之间
English
And to completely grasp the dharmas up to the attainment of all-knowingness, and not to study for the sake of eliminating them, until then, the realization that all dharmas neither increase nor decrease is the realization that all dharmas are without acceptance or rejection. Therefore, among the dharmas from form and so on up to the attainment of all-knowingness, the good ones are completely grasped and accepted, and the bad ones are completely abandoned and eliminated, hence it is taught not to study. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is it that a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not study in order to completely grasp and eliminate form? And so on, in order to explain in detail the reasons for not studying for the sake of completely grasping and eliminating, from form and so on up to the attainment of all-knowingness, is it that one does not study in order to completely grasp and eliminate in this way? Shariputra asked Subhuti. Subhuti said: Son of the venerable Sharadvati, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way does not study in order to completely grasp and eliminate form, and so on, from form and so on up to the attainment of all-knowingness, one does not train in this way in order to completely grasp and eliminate, Subhuti said to Shariputra. He said: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva does not study in order to completely grasp and eliminate form? And so on, from the aggregate of form up to the attainment of all-knowingness, one does not train in this way in order to completely grasp and eliminate, the reason for not studying is asking for the reason. Subhuti said: Son of the venerable Sharadvati, it is because there is no complete clinging to form, because of the emptiness of inner and outer, form does not completely cling to form, and so on, this is the reason for not studying for the sake of completely clinging and eliminating, as explained by Subhuti, that is, from form and so on up to the attainment of all-knowingness.
Chinese
其所有这些法，就究竟而言，内外二者皆自性空。没有所取的自性，也没有能取的自性，因此为了完全取舍而如此不学，这是所要阐述的。具寿舍利子，如此一来，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式，将证得一切相智，这是因为一切法自性空。通过了悟无所取和无能取，对于任何法都不以相执著的菩萨，将获得一切相智，这是阐述了不执著的利益。所说的是，具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，是修学般若波罗蜜多，并且将证得一切相智吗？这是指，之前善现已经阐述了证得一切相智的不执著的利益，为了让眷属们受持教法，舍利子才如此发问。善现说：具寿舍利子，如此修学的菩萨摩诃萨，是修学般若波罗蜜多，并且以不执著一切法的方式，将证得一切相智。这是指，舍利子问如此修学的菩萨是否会证得一切相智，回答是，如此修学将会证得一切相智，但不是以执著相的方式，这是所要阐述的。所说的是，具寿善现，如此修学的菩萨摩诃萨，因为对一切法没有完全的取舍，所以修学，那么将如何证得一切相智呢？这是指，如此对一切法修学无所取和无所执的利益，将证得一切相智，这是询问以何种方法才能实现。善现说：具寿舍利子，在此，菩萨
English
All those dharmas are, in the ultimate sense, empty of inherent existence, both internally and externally. There is no nature of what is grasped, and no nature of what grasps, so it is taught that one does not learn in this way in order to completely grasp or abandon. Son of Sharadvati, if that is the case, then the Bodhisattva Mahasattva will attain all-knowingness by not grasping all dharmas, because all dharmas are empty of inherent existence. By realizing that there is no grasping and no being grasped, that Bodhisattva who does not grasp any dharma with characteristics will attain all-knowingness, which is to show the benefit of non-grasping. It was said, 'Revered Subhuti, is it the case that a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom and will attain all-knowingness?' This refers to Subhuti previously explaining the benefit of non-grasping, which is the attainment of all-knowingness. Sariputra asked in this way in order to have the retinue uphold the teachings. Subhuti said, 'Revered Saradvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way is training in the Perfection of Wisdom, and will attain all-knowingness by not grasping all dharmas.' This refers to Sariputra asking whether a Bodhisattva who trains in this way will attain all-knowingness, and the answer is that training in this way will lead to the attainment of all-knowingness, but not by grasping at characteristics, which is what is being explained. It was said, 'Revered Subhuti, how will a Bodhisattva Mahasattva who trains in this way, because there is no complete grasping or abandonment of all dharmas, attain all-knowingness?' This refers to the benefit of training in this way, without grasping or being grasped in relation to all dharmas, which is that all-knowingness will be attained. This is asking by what method this can be achieved. Subhuti said, 'Revered Saradvatiputra, in this case, a Bodhisattva.'