Tibetan
། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་ཚེ་ནི་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང༌། བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནུབ་བྱང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐ་གྲུར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་དང་པས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་མི་ཕྱིན་ཅིང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་དྲི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་དུ་གང་བ་ཅིང་བསྔོ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ལུས་སམ་སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་ རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཡང་རིགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོང་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་
Chinese
前往无量无数世界，以及为了使众生完全从痛苦中解脱的行为和想法，不要执着于这些相状，也不要以目标的方式安住，这才是安住于般若波罗蜜多。安住于四神足，无论进入何种禅定，都能如恒河沙数劫般安住，像这样舒适的禅定也要平等地修习。像这样等等，是指对于属于一切智智之方的补特伽罗，不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。所谓属于一切智智之方的补特伽罗，是指佛陀薄伽梵。对于佛陀薄伽梵的神通和功德，以及获得禅定的自在等等，不要执着于相状，也不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。对此，安住于四神足，无论进入何种禅定，都能如恒河沙数劫般安住，不要以目标的方式安住于像这样舒适的禅定，这是如来所阐述的获得禅定自在。安住于欲等四神足，其自性为禅定，由于获得禅定的自在，即使经历多个劫，也不会从禅定中退失，并且自然而然地成就众生的利益，像这样具有神通和功德的补特伽罗，也不要以目标的方式安住于佛陀薄伽梵，这是所要阐述的。不要以目标的方式安住于“愿我的寿命变得无量”，这是如来所阐述的，为了获得像这样获得寿命自在的功德，菩萨也不要以目标的方式安住，这是所要阐述的。不要以目标的方式安住于“愿我的三十二大丈夫相，每一个相，都能以百福来圆满”，这是指如来的大丈夫相。
English
Going to immeasurable and countless worlds, and the conduct and thoughts to completely liberate sentient beings from suffering, do not cling to these characteristics, nor abide in a way that takes them as objects, this is abiding in the Perfection of Wisdom. Abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters, one can abide for as many kalpas as the sands of the Ganges River, and one should equally practice such comfortable samadhi. Like this and so on, it means that one should not abide in a way that takes as an object the person who belongs to the side of all-knowing wisdom, this is what is to be explained. The so-called person who belongs to the side of all-knowing wisdom refers to the Buddha Bhagavan. One should not cling to the characteristics of the Buddha Bhagavan's power and merits, and the attainment of mastery over samadhi, etc., nor abide in a way that takes them as objects, this is what is to be explained. Regarding this, abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters, one can abide for as many kalpas as the sands of the Ganges River, one should not abide in a way that takes as an object such comfortable samadhi, this is what the Tathagata explained as attaining mastery over samadhi. Abiding in the four legs of miraculous power, such as aspiration, whose nature is samadhi, because of attaining mastery over samadhi, even after many kalpas, one will not fall away from samadhi, and the benefit of sentient beings will be naturally accomplished, one should not abide in a way that takes as an object such a person who possesses power and merits, the Buddha Bhagavan, this is what is to be explained. One should not abide in a way that takes as an object "May my life become immeasurable," this is what the Tathagata explained, in order to attain such merits of attaining mastery over life, the Bodhisattva should not abide in a way that takes it as an object, this is what is to be explained. One should not abide in a way that takes as an object "May each of my thirty-two major marks of a great person be completely accomplished with a hundred blessings," this refers to the major marks of a great person of the Tathagata.
Chinese
二十二种当中，每一种也都是从积聚大福德的因缘所生，像那样，我也要获得，不应以这样的心态安住，这是所要显示的。从“东方世界的恒河沙数那么多的广大”开始，到“西北方世界的恒河沙数那么多的广大，那么多的边际，我成就了一个佛土”为止，不应以这样的心态安住，这是显示不应以这样的心态安住，像那样广大的佛土，我也要成就。以“我的三千大千世界，要由金刚的体性所成就”这样的心态安住是不应做的，这是显示我的佛土，不被魔和最初的障碍所侵扰，并且不毁坏，不应以这样的心态安住。我的菩提树所发出的香味，无论哪个有情众生闻到，愿他们没有贪欲、嗔恨和愚痴的损害，不应以这样的心态安住，这是说，我何时在菩提树下现证菩提时，菩提树发出芬芳的香味，无论哪个有情众生闻到，那些有情众生也远离贪欲等烦恼的损害，并且具有菩提的缘分，这只是世俗中的祈愿和回向，但从胜义谛来说，也不应以这样的心态安住，这是所要显示的。不要生起声闻的心和独觉的心，不应以这样的心态安住，这是说，那些闻到菩提树香味的有情众生，不要生起声闻和独觉的心，即使是这样发愿，也不应以这样的心态安住，这是所要显示的。愿他们全部都必定获得无上正等觉，不
English
Among the twenty-two, each one also arises from the cause of accumulating great merit. May I also attain such a thing. It is shown that one should not abide with such an attitude. Starting from "The world in the east is as vast as the sands of the Ganges River," and ending with "The world in the northwest is as vast as the sands of the Ganges River, and with so many boundaries, I have accomplished a Buddha-land," it is shown that one should not abide with such an attitude. It is shown that one should not abide with such an attitude, thinking, "May I accomplish such a vast Buddha-land." It is not appropriate to abide with the attitude, "May my three thousand great thousand worlds be made of the essence of Vajra." This shows that my Buddha-land is not disturbed by Mara and the initial obstacles, and that it is not destroyed. One should not abide with such an attitude. It is said that whichever sentient being smells the fragrance from my Bodhi tree, may they be free from the harm of desire, hatred, and ignorance. It is said that one should not abide with such an attitude. This means that when I manifest enlightenment under the Bodhi tree, the Bodhi tree emits a fragrant scent. Whichever sentient being smells it, may those sentient beings also be free from the harm of afflictions such as desire, and may they have the opportunity for enlightenment. This is only a prayer and dedication in the relative truth, but from the ultimate truth, one should not abide with such an attitude. This is what is to be shown. Do not generate the mind of a Hearer or the mind of a Solitary Buddha. It is said that one should not abide with such an attitude. This means that those sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree should not generate the mind of a Hearer or a Solitary Buddha. Even if one makes such a prayer, one should not abide with such an attitude. This is what is to be shown. May all of them definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Not
Chinese
所謂“哦”是指，對於所有聞到菩提樹香氣的眾生，都必定證得無上正等正覺，並以此發願，也不應以觀想的方式安住。所謂“不應以觀想的方式安住，希望所有聞到菩提樹香氣的眾生，其身心都沒有任何疾病”，是指當我現證成佛時，願所有聞到菩提樹香氣的眾生，其身心都沒有任何疾病，並以此發願，也不應以勝義諦觀想的方式安住。所謂“不應以觀想的方式安住，願我的佛土中沒有色聲”，乃至“不應以觀想的方式安住，願沒有佛的聲音”，是指當我現證成佛的佛土中，在勝義諦上，從五蘊等直到佛，對於世間和出世間的一切法，也不應以執著相的方式，願聲音也不存在，並以此發願，也不應以觀想的方式安住。為什麼呢？因為如來、阿羅漢、正等覺現證無上正等正覺時，也不緣一切法，這就說明了上面所說的不應以觀想的方式安住於一切法的理由，如果世間和出世間的諸法中，有一些是實有且可觀想的，那麼觀想它們也是合理的，但如來現證無上正等正覺時，在勝義諦上，任何法都不是實有可緣的，因此不應以觀想的方式安住。喬屍迦，因此菩薩摩訶薩不應以觀想的方式安住於般若波羅蜜多。
English
The so-called "Oh" means that for all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, they will surely attain the unsurpassed perfect enlightenment, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplation. The so-called "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, their body and mind have no diseases," means that when I manifest enlightenment, may all sentient beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, their body and mind have no diseases, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplating the ultimate truth. The so-called "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that there is no sound of form in my Buddha-land," and even "One should not abide in the manner of contemplation, wishing that there is no sound of Buddha," means that in the Buddha-land where I manifest enlightenment, in the ultimate truth, from the five aggregates and so on up to the Buddha, for all worldly and transmundane dharmas, one should also not, in the manner of clinging to characteristics, wish that sound does not exist, and with this aspiration, one should also not abide in the manner of contemplation. Why? Because the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, when manifesting unsurpassed perfect enlightenment, also does not cognize all dharmas, which explains the reason for the above-mentioned non-abiding in the manner of contemplation of all dharmas. If among the worldly and transmundane dharmas, some are real and can be contemplated, then it is also reasonable to contemplate them, but when the Tathagata manifests unsurpassed perfect enlightenment, in the ultimate truth, no dharma is real and cognizable, therefore one should not abide in the manner of contemplation. Kausika, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should not abide in the manner of contemplation in the Prajnaparamita.