Tibetan
་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་ཡོངས་ སུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འཆད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བཀའ
Chinese
梭。尊者善现，如何回向之心不与菩提心相伴？如何菩提心不与回向之心相伴？如何回向之心在菩提心中无有且不可得？如何菩提心在回向心中无有且不可得？所谓回向之心与菩提心二者，就胜义谛而言，为了详细解释无实且不可思议之义，帝释天向善现提问。善现说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，凡是回向之心，那不是心。凡是菩提心，那也不是心。这样，凡不是心，那就是不可思议。凡是不可思议，那就是不是心。不是心，就不是以不是心来回向。不可思议，也不是以不可思议来回向。这样，凡不是心，那就是不可思议。凡是不可思议，那就是不是心。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。所谓善根回向之心与菩提心二者，就胜义谛而言，因为没有成立实有，所以不是心。这样，不是心，那就是不可思议。这样，对于不可思议且不是心，通达没有回向，
English
So. Venerable Subhuti, how is it that the mind of dedication does not accompany the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment does not accompany the mind of dedication? How is it that the mind of dedication is not present and not perceived in the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment is not present and not perceived in the mind of dedication? That is to say, the mind of dedication and the mind of enlightenment, in terms of ultimate truth, are without substance and inconceivable. In order to explain the meaning in detail, Indra asked Subhuti. Subhuti said: Kausika, whatever is the mind of dedication, that is not mind. Whatever is the mind of enlightenment, that is also not mind. Thus, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. Not mind, then there is no dedication as not mind. Inconceivable, there is also no dedication as inconceivable. Thus, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. Kausika, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. That is to say, the root of virtue, the mind of dedication and the mind of enlightenment, both are not mind because they are not established as truly existent in ultimate truth. Thus, what is not mind is inconceivable. Thus, for what is inconceivable and not mind, having fully understood that there is no dedication,
Tibetan
་དྲིན་དྲན་པར་བགྱི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ལན་དུ། བདག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བགྱིས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྟན་ན་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང༌། དྲིན་ལ་ལན་ལོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ ཆོས་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའོ། །དགྱེས་པར་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་དམིགས་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་ཅིང་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱས་པ་ན། ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཐ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས
Chinese
念恩当行，不念恩德不应为等语者，乃是薄伽梵赞叹善现云：汝如是为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，生起信乐，善哉！答言：我如是为诸菩萨宣说般若波罗蜜多者，昔之如来等，昔为菩萨时，亦由昔之声闻阿罗汉等，于六波罗蜜多教诲及随示，由是彼诸菩萨乃现证无上正等菩提。如是，我亦为诸菩萨于六波罗蜜多教诲及随示等，若彼诸菩萨亦由是次第修学，乃能现证无上正等菩提。如是，我若宣说，则与昔之圣声闻阿罗汉等行仪相同，以行昔之圣者等之后学故，即是念恩及报恩也，是为开示。其中，教诲者，谓罪恶不善之法等，不应为者，莫为之，是为最初之教诲。随示者，谓此等善法应为之，是为引入善法。令喜悦者，谓于精勤修证之所缘境，若有未能知者，则为指示修证及修习之所缘境，由此令其喜悦。如理策励者，谓于修习及修证入门之时，以未善得教言及口诀故，从错谬及颠倒修习中，令其不谬及修习于如理之境。善为赞叹者，谓由懈怠等过失，于修证及修习不勤奋者，生起欢喜心及令其发起精进。极令喜悦者，谓于善为修证及无倒修习者，赞云善哉，由此于修习生起欢喜心及喜悦。安置等语者，谓如是修证及修习之究竟，安置于圣道也。极令稳固者，
English
Remembering kindness should be done. Not remembering kindness should not be done, etc., is the Blessed One's praise to Subhuti, saying: "You are so good at teaching the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas and generating faith!" In response, I say: "The way I teach the Prajnaparamita to the Bodhisattvas is that the Buddhas of the past, when they were Bodhisattvas, were also taught and shown the six paramitas by the Shravaka Arhats of the past. Because of this, those Bodhisattvas manifested the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Likewise, if I also teach and show the six paramitas to the Bodhisattvas, those Bodhisattvas will also learn in that order and manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment. In this way, if I teach, I will be acting in accordance with the conduct of the noble Shravaka Arhats of the past. By following the teachings of the noble ones of the past, I will be remembering their kindness and repaying their kindness." This is the explanation. Among them, teaching is: "Do not do what is not to be done, such as sinful and unwholesome dharmas." This is the first teaching. Showing is: "Do these virtuous dharmas." This is to introduce virtue. Making joyful is: "For those who do not know the object of diligent practice, show them the object of practice and cultivation, thereby making them joyful." Encouraging correctly is: "When entering into practice and cultivation, because one has not obtained the teachings and oral instructions well, lead them from mistaken and inverted practice to correct practice in the correct object." Praising well is: "For those who are not diligent in practice and cultivation due to faults such as laziness, generate joy and cause them to initiate diligence." Making extremely joyful is: "For those who practice well and cultivate without inversion, praise them by saying, 'Good!' thereby generating joy and delight in cultivation." Placing, etc., means: "The ultimate result of such practice and cultivation is to place them on the noble path." Making extremely stable means:
Chinese
思维此道所得之果，即是令其安住于此之义。其后，具寿善现对帝释天说道： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)因此，务必认真听取并铭记于心。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，又应如何不安住，我将予以阐述。等等。此前，帝释天曾问善现：菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？作为对此问题的回答，善现详细阐述了菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多的道理。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)色即是色性空等等，是指从色等五蕴直至一切种智之间，世间和出世间以名称所言之法，在胜义谛中皆为空性。如是通达空性之菩萨，亦在胜义谛中空于菩萨之自性。色等诸法之空性，与菩萨之空性，二者空性一味，无有差别，于彼等无二且不可分，如是了悟并安住，即是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多。如是宣说。其后，帝释天对具寿善现说道：尊者善现，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？善现答道： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)在此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不应以执著之方式安住于色等等，是指以完全舍弃不安住之方式，来阐释安住于般若波罗蜜多。所谓不安住，即是不以执著之方式安住于色等直至一切种智之间的诸法，此即是了知。
English
The fruit of meditating on this path is to make it firmly established there. Then, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods: Kauśika, therefore, be sure to listen carefully and keep it in mind. How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom, and how should he not abide? I will explain. Etc. Previously, Indra, the lord of the gods, asked Subhuti: How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? As an answer to this question, Subhuti explained in detail how a Bodhisattva Mahasattva should abide in the Perfection of Wisdom. Kauśika, form is empty of formness, etc., refers to the fact that from the five aggregates such as form to the all-knowingness, all phenomena mentioned by name in the world and beyond the world are empty of their own nature in the ultimate truth. A Bodhisattva who understands emptiness in this way is also empty of the nature of a Bodhisattva in the ultimate truth. The emptiness of phenomena such as form, and the emptiness of the Bodhisattva, are of one taste in emptiness, without difference, and are non-dual and indivisible in them. It is said that it is abiding in the Perfection of Wisdom. Then, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Perfection of Wisdom? Subhuti replied: Kauśika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in form in the manner of clinging, etc., which means that by completely abandoning non-abiding, he explains abiding in the Perfection of Wisdom. The so-called non-abiding is the very knowledge of not abiding in the manner of clinging to phenomena such as form up to all-knowingness.