Tibetan
བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་མི་བདེ་ བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པར་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིང་སློབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ཤིང་ཁེངས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརླན་ཅིང་དུལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་ སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ། བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པའམ། ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཕྲད་ཅིང་མི་འགྲོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ རྟོག་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས
Chinese
因为“有”是由非真实所遍计的，因为是变化且不稳定的法性。所谓“色应当作损害想”是指，因为是身心不适和各种损害产生的因，所以显示了应当作损害想。从“以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式，受应当作无常想”到“老死应当作损害想”之间，也应当像那样安立无常等意义。那些是依声闻和缘觉的道，显示了属于一切智之品的般若波罗蜜多。 कौशिका (憍尸迦)！此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式行布施波罗蜜多等，是指菩萨们的行道之相，显示了属于道相智之品的般若波罗蜜多。从“以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式行布施波罗蜜多”到“行般若波罗蜜多”之间，是指在世俗中，以我和一切有情都获得一切相智之心生起，行六波罗蜜多，而在胜义中，也以无所缘的方式行持，这显示了是属于道相智之品的般若波罗蜜多。 कौशिका (憍尸迦)！此外，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心生起，以无所缘的方式修习四念住等，到修习十八不共佛法之间，是指修习四念住等清净之法时，在世俗中，以我和一切有情都获得一切相智之心回向，以具足生起之心而修习，而在胜义中，也以无所缘的方式修习。
English
Because 'being' is imputed from what is not truly existent, because it is of the nature of changing and unstable dharmas. The statement 'form should be regarded as harmful' means that it is shown that it should be regarded as harmful because it is the cause of discomfort for body and mind and the arising of various harms. From 'having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, in the way of non-apprehension, feeling should be regarded as impermanent' to 'old age and death should be regarded as harmful,' the meaning of impermanence and so forth should be applied in the same way. Those show the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of all-knowingness by way of the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas. Kausika! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, engages in the Perfection of Giving in the way of non-apprehension, and so forth, shows the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path, which is the conduct of Bodhisattvas. From 'having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, engages in the Perfection of Giving in the way of non-apprehension' to 'engages in the Perfection of Wisdom,' it means that in the conventional, with the mind of 'may I and all sentient beings attain all-aspects-knowingness,' one engages in the six perfections, and in the ultimate, one also engages in the way of non-apprehension, which shows that it is the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. Kausika! Furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with all-aspects-knowingness, meditates on the four mindfulnesses in the way of non-apprehension, and so forth, to meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, it means that when meditating on the pure dharmas such as the four mindfulnesses, in the conventional, with the mind of dedicating 'may I and all sentient beings attain all-aspects-knowingness,' one meditates with the mind of generating, and in the ultimate, one also meditates in the way of non-apprehension.
Chinese
因此，这显示了属于了解道路之相的智慧波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika)！此外，当菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时，像“如此各自正确地学习”等，这显示了正确地领悟和学习属于了解道路之相的智慧波罗蜜多的法和补特伽罗的无我自性。如此，诸法显现润泽，完全润泽，完全圆满，完全增长，完全辨析，这些仅仅是法而已。其中没有我或我的，这显示了通过分析补特伽罗的无我来阐述智慧波罗蜜多。菩萨发起菩提心后，凭借慈爱和悲悯，将那些被贪欲、嗔恨和愚痴所折磨的有情众生的心续转化为慈爱和悲悯等自性，使其成为调伏且寂静的心，这仅仅是菩提心、善根和完全回向之心的法性，而没有外道所臆测的作者我等，这已经显示了。所谓“诸法显现润泽”，是指有情众生的心续被贪欲等所折磨和充满，通过菩提心、善根和完全回向之心，以慈爱和悲悯等显现润泽并调伏后，首先生起进入布施等四种摄受之心的意念。所谓“完全润泽”，是指如此生起意念后，实际开始进行布施等行为。所谓“完全圆满”，是指使布施等行为三轮清净且达到究竟。所谓“完全增长”，是指通过完全回向之心，将自己和一切有情众生完全回向并普及到无上菩提的成就。所谓“完全辨析”，是指如此。
English
Thus, this shows that it belongs to the aspect of knowing the path, the Perfection of Wisdom. Kauśika! Furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, like "Thus, each correctly learns," etc., this shows correctly understanding and learning the nature of selflessness of phenomena and persons, which belongs to the aspect of knowing the path, the Perfection of Wisdom. Thus, phenomena manifestly moisten, completely moisten, completely perfect, completely increase, and completely analyze, these are merely phenomena. There is no self or belonging to self in them, this shows the Perfection of Wisdom explained through analyzing the selflessness of persons. After a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, by the power of love and compassion, transforming the mind-streams of sentient beings tormented by desire, hatred, and delusion into the nature of love and compassion, etc., making them tame and peaceful minds, this is merely the nature of the mind of enlightenment, roots of virtue, and complete dedication, and there is nothing like the agent self, etc., conceived by non-Buddhists, this has been shown. The so-called "phenomena manifestly moisten" means that the mind-streams of sentient beings tormented and filled with desire, etc., are manifestly moistened and tamed by love and compassion, etc., through the mind of enlightenment, roots of virtue, and complete dedication, and first, the thought of entering into the four ways of gathering, such as giving, arises. The so-called "completely moisten" means that after generating such a thought, actually starting to perform actions such as giving. The so-called "completely perfect" means making those actions such as giving pure in the three spheres and reaching the ultimate. The so-called "completely increase" means completely dedicating and spreading oneself and all sentient beings to the attainment of unsurpassed enlightenment through the mind of complete dedication. The so-called "completely analyze" means thus.
Chinese
如同布施等行为之前或之后，以智慧观察布施的行为、布施的物品和接受者，都不执著于实有。这些都只是法而已，其中没有我或我的，这样显现出来，滋润等行为只是菩提心等法所为，没有任何我等的作者所为，这是总结并显示了人无我的意义。为什么呢？因为菩萨摩诃萨的随喜心，与菩提心并不相伴。菩提心也与随喜心不相伴，这是显示了证悟法无我的智慧波罗蜜多。菩萨以菩提心和善根随喜心来滋润众生的心相续等行为，菩提心和随喜心两者都没有胜义谛的实体，因此彼此不相依，不相遇，也不相伴。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，随喜心不在菩提心中，也不可见。菩提心不在随喜心中，也不可见，这是显示了菩提心和随喜心两者互不相遇，互不相伴的理由。因为胜义谛中两者都没有实体，也不可见，因此彼此没有依赖和相伴的意义。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如此对一切法都善加分别，却对任何法都不执著，这就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多，这是显示了在世俗谛中证悟人法无我，但在胜义谛中对任何法都不执著于相，不生贪恋，这才是智慧波罗蜜多。说完这些后，天帝释提桓因对具寿善现说了这些话。
English
As before or after performing generosity and other actions, one examines with wisdom the act of giving, the object of giving, and the recipients, without clinging to them as real. These are merely dharmas, and there is no self or belonging to self in them. Thus, manifesting and nourishing such actions are solely performed by dharmas such as bodhicitta, and not by any agent such as self. This concludes and demonstrates the meaning of the absence of self in persons. Why is that? Because the rejoicing mind of a Bodhisattva-Mahasattva is not associated with bodhicitta. And bodhicitta is not associated with the rejoicing mind. This demonstrates the Prajnaparamita that realizes the absence of self in phenomena. The bodhicitta and the rejoicing mind of the Bodhisattva, which nourishes the mind-streams of sentient beings with the roots of virtue, etc., both bodhicitta and the rejoicing mind lack ultimate reality, and therefore do not abide in each other, nor do they meet or accompany each other. Kauśika (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Literal Chinese meaning: Kauśika), the rejoicing mind is not in bodhicitta, nor is it visible. Bodhicitta is not in the rejoicing mind, nor is it visible. This demonstrates the reason why bodhicitta and the rejoicing mind do not meet or accompany each other. Because in ultimate truth, neither of them has substance, nor are they visible, therefore there is no reliance or companionship between them. Kauśika (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, Kauśika, Literal Chinese meaning: Kauśika), thus, thoroughly discriminating all dharmas, yet not clinging to any dharma, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva-Mahasattva. This demonstrates that while one realizes the absence of self in persons and phenomena in conventional truth, one does not cling to characteristics or develop attachment to any dharma in ultimate truth, and that is Prajnaparamita. After saying this, the Lord of the Gods, Indra, spoke these words to the Venerable Subhuti.