Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་ མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སེམས་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་སྐལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་གཞག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多云何应学，谓以毕竟无有少法可学之理而应学，于下广说请问之义。如是语已，具寿善现白帝释言，乃至云云者，谓般若波罗蜜多为何，云何应住，云何应学，及诸天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦令发阿耨多罗三藐三菩提心，皆是佛之威力，及佛之加持所显示。善听作意等语，与前文相合也。若有已入正性离生者，彼无有能发阿耨多罗三藐三菩提心者，谓圣声闻入流果等，亦名已入正性离生，如是于小乘心已决定者，如菩萨般发阿耨多罗三藐三菩提心则不能也，是其义也。何以故，谓彼等已断轮回之相续故者，是显声闻等不能发无上菩提心之理也。菩萨者，为利有情故，不舍轮回，以调伏之方便，生于轮回而住轮回，菩萨之广大行，经长时而修，乃能现证无上菩提也。声闻等乃畏轮回之苦，而舍轮回，速趣寂灭一分之涅槃，是名断轮回之相续，故无有能发无上菩提心也。然若彼等发阿耨多罗三藐三菩提心者，于彼等亦随喜者，谓于圣声闻等亦发无上正等
English
How should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? It should be trained in the manner that there is absolutely no Dharma to be trained in. The meaning of asking for a detailed explanation will be discussed below. After saying this, the Venerable Subhuti said to Indra, the Lord of the Gods, and so on, meaning what is the Perfection of Wisdom, how should one abide in it, how should one train in it, and also to cause those sons of gods who have not generated the mind for Anuttara Samyak Sambodhi to generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi, all of which are shown by the power of the Buddha and the blessing of the Buddha. The words "listen well and pay attention" are connected to the previous text. Those who have entered the right path of liberation do not have the power to generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi. This means that even the noble Shravakas who have entered the stream are called those who have entered the right path of liberation. Thus, those whose minds are fixed on the Lesser Vehicle cannot generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi like Bodhisattvas. That is the meaning. Why is that? It is because they have cut off the continuity of Samsara. This shows the reason why Shravakas and others cannot generate the mind for Supreme Bodhi. Bodhisattvas, for the sake of benefiting sentient beings, do not abandon Samsara, but through the means of taming, they are born in Samsara and abide in Samsara. The vast practices of Bodhisattvas are practiced for a long time, and then they can manifest and realize Supreme Bodhi. Shravakas and others, fearing the suffering of Samsara, abandon Samsara and quickly go to Nirvana, which is a part of peace. This is called cutting off the continuity of Samsara, so they do not have the power to generate the mind for Supreme Bodhi. However, if they generate the mind for Anuttara Samyak Sambodhi, then we also rejoice in them. This means that even the noble Shravakas and others generate the mind for Supreme and Perfect
Chinese
这是为了显示有缘分证得圆满菩提。有些声闻安住于寂静的一方，但与缘分结合，受到如来光芒的激励，发起无上菩提心，并进入菩萨行。对于他们，也应宣说这部般若波罗蜜多，这就是它的意义。由于能从殊胜的法中获得更殊胜的法，我不阻碍他们的善行。这里所说的“圣声闻”是指那些比普通世俗人和外道更殊胜的人。而菩萨又比声闻更殊胜。因此，由于声闻有可能进入菩萨行，所以也应该为他们宣说这部般若波罗蜜多。不要利用和安置声闻，这就是它的意义。 कौशिका (憍尸迦，Kauśika， कौशिका): 那么，什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多呢？ कौशिका (憍尸迦，Kauśika， कौशिका): 在这里，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，以不执著的方式，思惟色是无常的，等等。前面，帝释天问“什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”，作为回答，善现尊者通过声闻和独觉地的途径，显示了进入般若波罗蜜多的方法。也就是说，以具足一切种智之心，思惟色等诸法是无常和痛苦的，这属于通往一切智智的般若波罗蜜多。这里，“思惟色是无常的”是指从未生起而生起，生起后也会消失，因此是无常的。“思惟色是痛苦的”是因为它具有各种损害。“思惟色是无我的”是因为它不具备外道所设想的我的特征。“思惟色是寂静的”
English
This is to show that there is a chance to attain perfect enlightenment. Some Shravakas abide in a solitary place, but in conjunction with their karma, they are inspired by the light of the Tathagata, generate the mind of unsurpassed enlightenment, and enter the conduct of Bodhisattvas. For them, too, this Prajnaparamita should be taught, that is its meaning. Because one can obtain more excellent dharmas from excellent dharmas, I do not obstruct their virtuous deeds. The "noble Shravakas" here refer to those who are more excellent than ordinary worldly people and non-Buddhists. And Bodhisattvas are even more excellent than Shravakas. Therefore, since it is possible for Shravakas to enter the conduct of Bodhisattvas, this Prajnaparamita should also be taught to them. Do not exploit and settle Shravakas, that is its meaning. Kauśika: What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva? Kauśika: Here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, thinks of form as impermanent in a non-attached manner, and so on. Earlier, Indra asked, "What is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva?" In response, Subhuti showed the way to enter Prajnaparamita through the path of Shravakas and Pratyekabuddhas. That is, with a mind endowed with all-knowingness, thinking of form and other dharmas as impermanent and painful, etc., this belongs to the Prajnaparamita that leads to all-knowingness. Here, "thinking of form as impermanent" means that it arises from what has not arisen, and after arising, it will also disappear, therefore it is impermanent. "Thinking of form as painful" is because it possesses various harms. "Thinking of form as selfless" is because it does not possess the characteristics of the self conceived by non-Buddhists. "Thinking of form as peaceful"
Tibetan
་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་དབེན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་མས་གསོ་དགོས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དུ་ ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣག་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་བཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བས་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་འདྲ་བས་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནད་རྙིང་ན་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་འདྲ་བས་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མི་བརྟན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མལ་གཅིག་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དགྲ་དང་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འགོ་བའི་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
是为真实中息灭一切痛苦之故。色是寂静，应如是作意，是为真实中远离烦恼之故。色是内在，应如是作意，是因需众多缘起滋养，且是身心痛苦生起之因，故应作意为疾病。色是痈，应如是作意，是因具有痛苦之损害，且有烦恼脓血流出，故如痈般，应作意为痈。色是箭，应如是作意，是内外之损害所刺痛，且难以治疗，故如箭般，应作意为箭。色是罪恶，应如是作意，是应受呵责，且将变得不悦意，故如罪恶般，应作意为罪恶。色是疾病，应如是作意，是因具有长久的损害，故如慢性疾病般，应作意为疾病。色是敌人，应如是作意，是因是不安乐和各种损害生起之因，故如敌人般，应作意为敌人。色是坏灭之法，应如是作意，是因疾病、衰老和死亡等彻底坏灭之自性，故称为坏灭之法。色是无常，应如是作意，是因生、老等状态，以及变异且不居于一处，故是无常。色是毁灭，应如是作意，是因其自性毁灭，且被毁灭之因所毁灭，故是毁灭。色是恐怖，应如是作意，是因其是外敌和内在疾病等一切恐怖之因。色是传染病，应如是作意，是因其与众多损害相混杂，且如传染病般，故是传染病。色是空性，应如是作意，是因其内部没有作者，故是空性。色是无我所，应如是作意，是因对于受等诸法，没有执着为我所之见。色是不可信赖，应如是作意
English
It is for the sake of truly pacifying all suffering. "Form is solitary, one should contemplate it thus," is because it is truly free from afflictions. "Form is internal, one should contemplate it thus," is because it needs to be nourished by many conditions, and it is the cause of the arising of suffering of body and mind, therefore one should contemplate it as a disease. "Form is a boil, one should contemplate it thus," is because it is endowed with the harm of suffering, and pus and blood of afflictions flow out, therefore, like a boil, one should contemplate it as a boil. "Form is a dart, one should contemplate it thus," is because it is pierced by external and internal harm, and it is difficult to cure, therefore, like a dart, one should contemplate it as a dart. "Form is evil, one should contemplate it thus," is because it should be reproached, and it will become unpleasant, therefore, like evil, one should contemplate it as evil. "Form is sickness, one should contemplate it thus," is because it is endowed with long-lasting harm, therefore, like a chronic disease, one should contemplate it as sickness. "Form is an enemy, one should contemplate it thus," is because it is the cause of the arising of discomfort and various harms, therefore, like an enemy, one should contemplate it as an enemy. "Form is of the nature of destruction, one should contemplate it thus," is because it is the nature of being completely destroyed by disease, old age, and death, therefore it is called the nature of destruction. "Form is impermanent, one should contemplate it thus," is because of the states of birth, old age, etc., and because it changes and does not remain in one place, therefore it is impermanent. "Form is decaying, one should contemplate it thus," is because it decays by its own nature, and it decays by the conditions that cause decay, therefore it is decaying. "Form is fearful, one should contemplate it thus," is because it is the cause of all fears, such as external enemies and internal diseases. "Form is contagious disease, one should contemplate it thus," is because it is mixed with many harms, and like a contagious disease, therefore it is a contagious disease. "Form is emptiness, one should contemplate it thus," is because there is no agent within it, therefore it is emptiness. "Form is without self, one should contemplate it thus," is because there is no view of grasping at feelings and other phenomena as self. "Form is unreliable, one should contemplate it thus,