Tibetan
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཐེབས་པས། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་ འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་གང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འ
Chinese
对于所询问的无生等意义，都能毫不迟疑地回答。因此，世尊称赞说：‘在声闻弟子中，善现你最为殊胜。’这就是此处的意义。善现说：‘具寿舍利子，世尊的声闻弟子们具有不住于一切法的法性，无论询问什么，都能毫无障碍地回答。’善现这样说是为了引出下文关于一切法不住的讨论。‘世尊的声闻弟子们具有不住于一切法的法性’，这是说，圣声闻阿罗汉们，凭借世尊的加持，证悟到一切法自性空，因此这些法不住于任何事物，并且不执著，这显示了他们的自性。为什么呢？因为一切法不住。’这是世尊的声闻弟子们不住于一切法的理由：世间和出世间的一切法，在胜义谛中自性空，因此不住于内外任何事物，所以圣声闻弟子们也不住于一切法。舍利子问道：‘具寿善现，如何一切不住呢？’这是为了详细解释色等一切法如何不住的理由，所以舍利子向善现提问。善现回答说：‘具寿舍利子，色自性空，因此不住于内，不住于外，也不住于内外皆无之处。’这是说，在胜义谛中，色无自性，因此不住于内部的根，也不住于外部的境，除了内外之外没有其他事物，因此也不住于彼处。对于色是如此，对于受等一切法，直到一切智，都应类推。具寿舍利子，因此，一切法因为自性空，所以不住。’这是说世间和出世间的一切法。
English
Because he could answer without hesitation any questions about the meaning of unborn and so on, the Blessed One praised him, saying, 'Among the Shravaka disciples, Subhuti, you are the most excellent.' This is the meaning here. Subhuti said, 'Venerable Sharadvatiputra, the Blessed One's Shravaka disciples have the Dharma nature of not abiding in all Dharmas, and they can answer without obstruction whatever they are asked.' Subhuti said this to introduce the discussion of the non-abiding of all Dharmas that follows. 'The Blessed One's Shravaka disciples have the Dharma nature of not abiding in all Dharmas,' this means that the noble Shravaka Arhats, by the blessing of the Blessed One, realize that all Dharmas are empty of inherent existence, therefore these Dharmas do not abide in anything and are not attached, which shows their nature. Why? Because all Dharmas do not abide.' This is the reason why the Blessed One's Shravaka disciples do not abide in all Dharmas: all Dharmas of the world and beyond are empty of inherent existence in ultimate truth, therefore they do not abide in anything internal or external, so the noble Shravaka disciples also do not abide in all Dharmas. Shariputra asked, 'Venerable Subhuti, how is it that all do not abide?' This is to explain in detail the reason why all Dharmas such as form do not abide, so Shariputra asked Subhuti. Subhuti replied, 'Venerable Sharadvatiputra, form is empty of inherent existence, therefore it does not abide internally, it does not abide externally, and it does not abide where there is neither internal nor external.' This means that in ultimate truth, form has no inherent existence, therefore it does not abide in the internal senses, nor does it abide in the external objects, and since there is nothing other than internal and external, it does not abide there either. Just as it is with form, so it should be applied to all Dharmas such as feeling, up to all-knowingness. Venerable Sharadvatiputra, therefore, all Dharmas do not abide because they are empty of inherent existence.' This means all Dharmas of the world and beyond.
Chinese
因此，为了所有超越世间的法在胜义谛中自性为空，不住于内外任何处，这是总结并阐述了前面所说的意义。具寿舍利子，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时，应如是清净色，从“应清净”到“应清净一切相智”之间，如是了知所有世间和出世间的法不住于内外任何处，即是了知所有色等法皆为清净之自性。因此，如是按照前面所说的道理，应清净色等直至一切相智，这是为了阐述应如是了知清净。之后，具寿舍利子对具寿善现说：“具寿善现，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多时，如何清净菩提道？”这是因为在阐述了所有法无住之义后，为了阐述清净菩提道之方便，所以舍利子问善现如何清净菩提道。善现说：“具寿舍利子，布施波罗蜜多有世间和出世间之分。”等等，这是详细区分并阐述了六波罗蜜多在三轮未清净和三轮清净时的行持差别，即行持三轮未清净的布施等六波罗蜜多是世间的，不能清净菩提道；而行持三轮清净的六波罗蜜多是出世间的，因此能够清净菩提道。问道：“具寿善现，何为世间的布施波罗蜜多？何为出世间的布施波罗蜜多？”这是因为前面善现说了六波罗蜜多有世间和
English
Therefore, because all transcendent dharmas are intrinsically empty in ultimate truth, they do not abide in either internal or external realms. This summarizes and elucidates the meaning explained earlier. Sharadvatiputra, the son of good fortune, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, one should thus purify form. From 'one should purify' to 'one should purify all-knowingness,' thus understanding that all worldly and transworldly dharmas do not abide in either internal or external realms is to understand that all dharmas such as form are of a pure nature. Therefore, one should purify form and so forth up to all-knowingness in the manner described above, which is to explain that one should thus understand purity. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, how does one purify the path to enlightenment?' This is because after explaining the meaning of all dharmas being without abiding, in order to explain the means of purifying the path to enlightenment, Shariputra asked Subhuti how to purify the path to enlightenment. Subhuti said, 'Venerable Sharadvatiputra, there is both worldly and transworldly generosity perfection.' And so on, this is to distinguish and explain in detail the differences in the practice of the six perfections when the three circles are not purified and when the three circles are purified, that is, practicing the six perfections such as generosity when the three circles are not purified is worldly and cannot purify the path to enlightenment; while practicing the six perfections when the three circles are purified is transworldly and therefore can purify the path to enlightenment. Asked, 'Venerable Subhuti, what is worldly generosity perfection? What is transworldly generosity perfection?' This is because Subhuti said earlier that the six perfections have worldly and
Tibetan
ཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཞེས་ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་དང༌། འདྲོན་པ་དང༌། སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ལེན་པ་པོའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྫས་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐ་མལ་པ་ནི། ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། བུ་ཕོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་ཕོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། བུ་མོ་འདོད་པ་ལ་ནི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཆུང་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི། མགོ་འདོད་པ་ལ་ནི་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། མིག་འདོད་པ་ལ་ནི་མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་འདོད་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྟན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། མི་འཕགས་མི་འདའ་ བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་
Chinese
简而言之，也有超越世间者。舍利子问道，什么是世间，什么又是超越世间？ 详细区分地提问。 饶益说：具寿舍罗多之子，对于这位菩萨摩诃萨行布施，成为施主等等，饶益所说的是世间的布施波罗蜜多。沙门、婆罗门、贫穷者、饥饿者、口渴者、乞丐，这些是布施的对境，指示了接受者。想要食物的给食物，想要饮料的给饮料等等，这些是财物布施的物品。财物布施也有三种：普通的布施，大的布施，困难的布施。其中，普通的布施是：想要食物的给食物，想要饮料的给饮料，直到给予任何其他人类所需的物品为止。这里所说的“乘”指的是乘坐的工具。大的布施是：想要男孩的给男孩，想要女孩的给女孩，想要妻子的给妻子，想要王位的给王位。困难的布施是：想要头的给头，想要眼睛的给眼睛，想要肢体和细部的给肢体和细部，想要血肉和骨头的给血肉和骨头。所谓“安住并给予”，指的是三轮未清净，带着执着而行布施的意思。从“我给予，这是接受者”到“这被称为世间的布施波罗蜜多”之间，指的是以三轮未清净且有执着的心来行布施。为什么这被称为世间的布施波罗蜜多呢？因为它不超越世间，不殊胜，不超出，因此是世间的布施之
English
In short, there are also those who transcend the world. Shariputra asked, "What is worldly, and what is beyond the world?" He asked, distinguishing them specifically. Rabyor said, "O venerable son of Sharadvati, to this Bodhisattva Mahasattva who performs generosity and becomes a benefactor, etc., Rabyor speaks of the worldly perfection of generosity. Ascetics, Brahmins, the poor, the hungry, the thirsty, and beggars are the objects of generosity, indicating the recipients. To those who desire food, give food; to those who desire drink, give drink, etc., these indicate the objects of material generosity. There are also three types of material generosity: ordinary generosity, great generosity, and difficult generosity. Among them, ordinary generosity is: to those who desire food, give food; to those who desire drink, give drink, until giving any other human necessities. Here, 'vehicle' refers to a riding tool. Great generosity is: to those who desire a son, give a son; to those who desire a daughter, give a daughter; to those who desire a wife, give a wife; to those who desire a kingdom, give a kingdom. Difficult generosity is: to those who desire a head, give a head; to those who desire eyes, give eyes; to those who desire limbs and parts, give limbs and parts; to those who desire flesh and blood and bones, give flesh and blood and bones. 'Residing and giving' means giving generosity with the three circles not purified and with attachment. From 'I am giving, this is the receiver' to 'This is called the worldly perfection of generosity,' it refers to giving generosity with a mind that is not purified in the three circles and has attachment. Why is this called the worldly perfection of generosity? Because it does not transcend the world, is not superior, and does not exceed it, therefore it is the worldly generosity of