Tibetan
་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན་ཉན་ཐོས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྲབ་མོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་པས་ངན་ཅིང་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལྔའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་མི་དད་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང
Chinese
是执著于我见。如果执著于我见，就不希求于补特伽罗无我的解脱之法。如果执持戒律和苦行为殊胜，就会执著于仅仅依靠戒律和苦行就足够了，就不会修习圣道。疑惑会使人对圣道犹豫不决。这三种法是与圣道相违背的方面。因为它们是使众生在轮回中出生的因，所以称为“结”。一来者因为贪欲、嗔恨和愚痴薄弱的缘故而修道，意思是如果一切法在无实性的自性中没有差别，那么声闻一来者为了使贪欲、嗔恨和愚痴变得薄弱，修习圣道又有什么用呢？因为仅仅是见到色等诸法就已经修习了圣道。这是它的意义。不来者因为舍弃了非胜分之结五结的缘故而修道，意思是如果一切法在无生且空性的自性中没有差别，那么为了舍弃非胜分之结五结，就没有必要修习圣道了。所谓“非胜分”指的是欲界，因为与色界和无色界这两个上界相比，它是恶劣和低下的。所谓“非胜分之结五结”指的是属于欲界的五种烦恼，这五结是：有身见、执持戒律和苦行为殊胜、欲贪、嗔恚。结的意义如前所述。阿罗汉因为舍弃了上分之结而修道，意思是如果一切法在无生且空性的自性中没有差别，那么圣者阿罗汉为了舍弃色界和无色界的烦恼，修习圣道又有什么用呢？所谓“上分之结”指的是色界和无色界的五种烦恼。
English
is clinging to the view of self. If one clings to the view of self, one will not desire the liberation of the Dharma of the selflessness of the person. If one holds moral discipline and asceticism as supreme, one will hold that it is sufficient to rely solely on moral discipline and asceticism, and one will not cultivate the noble path. Doubt will cause one to hesitate about the noble path. These three dharmas are the opposing aspects of the noble path. Because they are the cause of beings being born in samsara, they are called "fetters." The once-returner cultivates the path because of the weakening of desire, hatred, and delusion, meaning that if all dharmas are no different in the nature of non-substantiality, then what is the use of the once-returner of the Hearers cultivating the noble path in order to weaken desire, hatred, and delusion? Because merely seeing the dharmas such as form has already cultivated the noble path. This is its meaning. The non-returner cultivates the path because of abandoning the five fetters of the non-superior division, meaning that if all dharmas are no different in the nature of unborn and emptiness, then in order to abandon the five fetters of the non-superior division, there is no need to cultivate the noble path. The so-called "non-superior division" refers to the desire realm, because it is evil and inferior compared to the two upper realms of the form realm and the formless realm. The so-called "five fetters of the non-superior division" refers to the five afflictions belonging to the desire realm, which are: the view of the perishable aggregate, holding moral discipline and asceticism as supreme, desire for desire, and anger. The meaning of the fetters is as previously explained. The Arhat cultivates the path because of abandoning the fetters of the superior division, meaning that if all dharmas are no different in the nature of unborn and emptiness, then what is the use of the noble Arhat cultivating the noble path in order to abandon the afflictions of the form realm and the formless realm? The so-called "fetters of the superior division" refers to the five afflictions of the form realm and the formless realm.
Chinese
复次，彼等亦色界之贪欲，及无色界之贪欲，及掉举，及我慢，及无明等，即是遍系之义，如前所说。若入独觉乘者，谓为独觉菩提之义而修道等，谓独觉为获独觉菩提之果故而修道，菩萨为有情之义而行难行，如来现证无上菩提而证悟成佛，转法轮等亦有何义耶？如是说已，具寿善现，谓具寿舍利弗子如是言说，乃至未生者不欲有独觉，不欲有独觉菩提等之间，谓声闻入流等之安立及分别，唯是世俗之假名安立而已，不欲于胜义谛中彼等存在，如是显示。获得与证得之义，获得者，谓为获得入流果等而作。证得者，谓为证悟圣道之自性而作，显示不欲于胜义谛中亦有彼等获得与证得。具寿舍利弗子，我不欲菩萨摩诃萨行难行等，谓菩萨获得不生法忍，故不观难行之事物存在之故。为显明彼义，故说菩萨摩诃萨亦不行难行之想等，显示不观胜义谛中难行之事物存在，且于世俗中，亦以大悲于一切有情生起父母等之想，故不生起难行之想之故。菩萨摩诃萨如是发心，如是所谓我我等，彼一切皆无，且不可得，如是内外
English
Furthermore, those also, the desire for the realm of form, and the desire for the formless realm, and agitation, and pride, and ignorance, etc., that is, the meaning of universally binding, as previously explained. If one enters the Pratyekabuddha vehicle, it is said to cultivate the path for the sake of Pratyekabuddha enlightenment, etc., meaning the Pratyekabuddha cultivates the path in order to obtain the fruit of Pratyekabuddha enlightenment, and the Bodhisattva practices austerities for the sake of sentient beings, and the Tathagata manifests complete enlightenment of unsurpassed Bodhi and attains Buddhahood, and what is the meaning of turning the wheel of Dharma, etc.? Having spoken thus, the Venerable Subhuti said to the Venerable Saradvatiputra, "Thus," and so forth, up to "The unborn do not desire to have a Pratyekabuddha, do not desire to have Pratyekabuddha enlightenment," etc., meaning the establishment and distinction of the stream-enterer of the Hearers, etc., are merely nominal designations in conventional truth, and it is shown that they do not desire those to exist in ultimate truth. The meaning of attainment and comprehension, attainment is said to be for the sake of attaining the fruit of stream-entry, etc. Comprehension is said to be for the realization of the nature of the noble path, showing that they do not desire those attainment and comprehension to exist even in ultimate truth. The Venerable Saradvatiputra, "I do not desire the Bodhisattva Mahasattva to practice austerities," etc., meaning the Bodhisattva has obtained forbearance of non-arising dharmas, therefore he does not view the object of austerities as existing. In order to clarify that meaning, it is said that the Bodhisattva Mahasattva also does not engage in the perception of austerities, etc., showing that he does not view the object of austerities as existing in ultimate truth, and also, in conventional truth, with great compassion, he generates the perception of parents, etc., towards all sentient beings, therefore the perception of austerities does not arise. The Bodhisattva Mahasattva generates such a mind, thus, what is called "I, I," etc., all of that is non-existent and unattainable in every way, likewise, external and internal.