Tibetan
སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་མཇུག་བ་སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་ཟག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅིག་ལེན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲབ་མོར་བྱས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ
Chinese
不执著，不分别，才是真正完全地领悟。”如是宣说。 说道：具寿善现，是何缘故？如是说色之无生者，彼非色，乃至一切相智之无生者，彼非一切相智，如是说。上面善现所说色之无生者，彼非色等，为了详细解释所说之义，为了区分场合，舍利子问善现：“您是何缘故如是说，色等诸法之无生者，彼非色等？”这是问他的理由。 善现说道：具寿舍罗多之子，色以色空。何者为空，彼非色，无生。如是等等，是舍利子所问之回答，善现详细解说：色在胜义中以色之自性空，因为不存在，所以彼非色，也无生。因此，色之无生者，彼非色，如是说。如是宣说。 如对色所说一般，对于直到一切相智为止的世间和出世间一切法，都应比照应用。 说道：具寿善现，是何缘故？如是说色之衰损者，彼非色，乃至一切相智之衰损者，彼非一切相智，如是说。上面善现所说色等之衰损者，彼非色等，为了详细解释所说之义，为了区分场合。 舍利子问善现：“您是何缘故如是说，色等之衰损者，彼非色等？”这是问他的理由。 善现说道：具寿舍罗多之子，如此衰损者，以及色为何，以及无二者为何等等，是舍利子所问之义，善现详
English
It is taught that not grasping and not discriminating is the true and complete realization. It is said: "Reverend Subhuti, for what reason do you say, 'That which is the unoriginated of form is not form,' and so on, 'That which is the unoriginated of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom'?" This is because, in order to explain in detail the meaning of what Subhuti said above, such as 'The unoriginated of form is not form,' and to distinguish the occasion, Shariputra asked Subhuti, "For what reason do you say that the unoriginated of those dharmas, such as form, is not form, and so on?" This is asking for his reason. Subhuti said: "Reverend son of Sharadvati, form is empty of form. That which is empty is not form, it is unborn." And so on, this is Subhuti's detailed explanation of Shariputra's question: "Form is truly empty of its own nature of form. Because it does not exist, it is not form, and it is also unborn. Therefore, that which is the unoriginated of form is not form," he said. Thus it is taught. Just as it is explained for form, it should be applied to all worldly and trans-worldly dharmas up to all-aspects-wisdom. It is said: "Reverend Subhuti, for what reason do you say, 'That which is the decay of form is not form,' and so on, 'That which is the decay of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom'?" This is because, in order to explain in detail the meaning of what Subhuti said above, such as 'The decay of form, and so on, is not form, and so on,' and to distinguish the occasion, Shariputra asked Subhuti, "For what reason do you say that the decay of form, and so on, is not form, and so on?" This is asking for his reason. Subhuti said: "Reverend son of Sharadvati, thus, whatever is decay, and whatever is form, and whatever is non-duality," and so on, this is Subhuti's detailed
Chinese
其中解释说，衰减和色，以及称为“无二”的，只是世俗谛中的一种表达方式，但就胜义谛而言，这些法并非完全具备，也并非完全不具备。无色是不可见的，是无碍的。就像这样，无相即是一相。因为不是无事物，所以色之衰减即是非色，如是说。如是开示。如对色等五蕴所说的那样，直至一切种智，世间和出世间的一切法也应如此类推。具寿舍利弗，因此，所谓的色之衰减也非色，乃至所谓的“一切种智之衰减也非一切种智”，这是对以上所说之义的总结。说：具寿善现，为何如是说，凡是称为色者，都已归入无二之数，乃至凡是称为一切种智者，都已归入无二之数？这是为了区分以上善现所说的将色等法归入无二之数的意义，所以问：你为何将色等归入无二之数？这是舍利子向善现询问其理由。善现说：具寿舍利弗，就像这样，色也不是他者，不生者也不是他者，不生者即是色，色即是不生者。具寿舍利弗，因此，所谓的色已归入无二之数，乃至就像这样，一切种智也不是他者，不生者也不是他者，不生者即是一切种智，一切种智即是不生者。具寿舍利弗，因此，所谓的 一切种智已归入无二之数。
English
It is explained therein that decay and form, as well as what is called "non-duality," are merely expressions in conventional truth, but as far as ultimate truth is concerned, these dharmas are neither fully possessed nor fully unpossessed. Formlessness is invisible and unimpeded. Just like this, the absence of characteristics is the one characteristic. Because it is not without things, the decay of form is non-form, as it is said. Thus it is shown. Just as it is said about the five aggregates such as form, so too, up to the all-knowingness, all the dharmas of the world and beyond the world should be applied in the same way. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called decay of form is also not form, and even the so-called "decay of all-knowingness is also not all-knowingness," which is a summary of the meaning of what has been said above. Said: Venerable Subhuti, why is it said that whatever is called form has been included in the number of non-duality, and even whatever is called all-knowingness has been included in the number of non-duality? This is to distinguish the meaning of what Subhuti said above about including dharmas such as form in the number of non-duality, so he asked: Why do you include form and so on in the number of non-duality? This is Shariputra asking Subhuti for the reason. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, just like this, form is not other, and the unborn is not other, the unborn is form, and form is the unborn. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called form has been included in the number of non-duality, and even just like this, all-knowingness is not other, and the unborn is not other, the unborn is all-knowingness, and all-knowingness is the unborn. Venerable Sharadvatiputra, therefore, the so-called all-knowingness has been included in the number of non-duality.
Chinese
在“已作”之间的内容，是舍利子所提问的，由具寿善现所说的无二之理。即色等直至一切种智之间的诸法，其未生之自性为一味性，因无有差别之故，被算为无二之数，如是显示。之后，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：世尊，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如是如实通达彼等诸法之时，为了极度清净之故，将证见色之未生，乃至为了极度清净之故，将证见一切种智之未生之间的内容，如以上所说之次第，通达一切法于胜义中为空性，为一味性，无二之时，通达世间和出世间一切法为极度清净，因此将证见一切法之未生性，如是显示了通达无二之利益。为了极度清净之故，将证见异生之未生等，也是显示通达无二之利益，其中异生是指未获得圣者之法者。异生之法是指世间八法等。入流是指安住于入流果位之补特伽罗。入流之法是指以见道断除有身见、戒禁取、疑，并且现见一切白法。
English
The content between "has been done" is the reason for non-duality spoken by Subhuti in response to Shariputra's question. That is, all dharmas from form, etc., up to the omniscient one, are of one taste in their unborn nature. Because there is no difference, they are counted as non-dual, as shown. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and thus thoroughly understands those dharmas, then, for the sake of extreme purity, he will see the unbornness of form," and so on. Up to "for the sake of extreme purity, he will see the unbornness of omniscience," according to the order described above, when all dharmas are understood as being of one taste in emptiness in the ultimate sense, and as non-dual, then all worldly and transworldly dharmas are understood as extremely pure, and therefore all dharmas will be seen as unborn. Thus, the benefit of understanding non-duality is shown. "For the sake of extreme purity, one will see the unbornness of ordinary beings," etc., also shows the benefit of understanding non-duality. Among them, ordinary beings refer to those who have not attained the dharmas of the noble ones. The dharmas of ordinary beings refer to the eight worldly dharmas, etc. The stream-enterer refers to the person who abides in the fruit of stream-entry. The dharma of the stream-enterer is to abandon the view of the aggregates, adherence to ethics and asceticism, and doubt through the path of seeing, and to directly see all white dharmas.