Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ལན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མེད་དེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་མངོན་ པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་
Chinese
这是总结并展示了“非显现”的含义。 具寿舍利弗之子，无论何人如此说：“为何对非显现的般若波罗蜜多如何教导和随顺指示呢？”等等，如同之前须菩提所说：“对于非显现的菩萨，如何对非显现的般若波罗蜜多进行教导和随顺指示呢？”对此，舍利子问须菩提：“你为何如此说？”须菩提对舍利子说：“具寿舍利弗之子，如此，凡是非显现的，即是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，即是非显现。如此，非显现和般若波罗蜜多这两个法，是无二的，是不可分的。”这是说，无论是教导和随顺指示的菩萨，还是般若波罗蜜多，在胜义谛中都不是实有的，因为在非显现中，自性是相同的，所以无法区分。 具寿舍利弗之子，如果确定了名相，如此说：“如何对非显现的般若波罗蜜多进行教导和随顺指示呢？”这是用之前所说的方式，菩萨和般若波罗蜜多两者在胜义谛中都是非显现的，在空性中是同一味道，无法区分，如何进行教导和随顺指示呢？这是总结并展示了含义。 具寿舍利弗之子，无论何人如此说：“为何除了非显现之外，不能见到任何行菩提之菩萨呢？”等等，如同之前，舍利子问须菩提：“你为何说除了非显现之外，不能见到任何行菩提之菩萨呢？”须菩提重复了这句话，并详细地解释了它的含义。
English
This concludes and demonstrates the meaning of "non-manifestation." Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "Why is it that the non-manifest Prajnaparamita is taught and subsequently instructed?" etc., as Subhuti previously said, "How should a Bodhisattva who is non-manifest teach and subsequently instruct the non-manifest Prajnaparamita?" To this, Sariputra asked Subhuti, "Why do you say that?" Subhuti said to Sariputra, "Venerable Sharadvatiputra, thus, whatever is non-manifest is Prajnaparamita. Whatever is Prajnaparamita is non-manifest. Thus, these two dharmas, non-manifestation and Prajnaparamita, are non-dual and indivisible." This means that neither the Bodhisattva who teaches and subsequently instructs, nor the Prajnaparamita, are truly existent in ultimate reality, because in non-manifestation, the nature is the same, so they cannot be distinguished. Venerable Sharadvatiputra, if the terms are determined, saying, "How should the non-manifest Prajnaparamita be taught and subsequently instructed?" This is in the manner previously stated, both the Bodhisattva and the Prajnaparamita are non-manifest in ultimate reality, and in emptiness they are of the same taste and cannot be distinguished, so how should they be taught and subsequently instructed? This concludes and demonstrates the meaning. Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "Why is it that apart from non-manifestation, no Bodhisattva who practices towards enlightenment can be seen?" etc., as before, Sariputra asked Subhuti, "Why do you say that apart from non-manifestation, no Bodhisattva who practices towards enlightenment can be seen?" Subhuti repeated this statement and explained its meaning in detail.
Chinese
，究竟上无显现成就之法，名为菩萨，无有差别，显示于空性一味一体。如显现成就与菩萨二者，究竟上于空性一味一体，无有差别，如是二者不可分，如是色等五蕴乃至一切种智之间亦应合之。具寿舍利子，无论何人如此说，如是宣说之时，菩萨摩诃萨若不畏惧、不惊慌、不恐怖，则菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如是说，如是说等等，如上文。舍利子问善现：你为何如此？宣说般若波罗蜜多甚深义之时，若不畏惧、不惊慌、不恐怖，则行于般若波罗蜜多，如是说。善现复述所问之语，并详细阐述其义：具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨如实见一切法无作者，如实见一切法如梦，如是等等，即究竟上通达一切法无生灭之因，如实见如梦、如幻、如阳焰、如影像、如眩翳、如化现，因此听闻无生灭之甚深法，亦不畏惧、不惊慌，如是宣说。此后，具寿善现向薄伽梵请问：薄伽梵，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，于彼等法完全分别之时，此乃色，如是于色不执著、不取、不住，亦不显现执着，亦不系缚，如是等等，如上文，通达一切法无有差别，于空性一味一体之果，即是不执著于色等一切法。
English
, in reality, there is no manifestation of accomplishment, and the term "Bodhisattva" is not different, showing that it is of one taste in emptiness. How are manifestation of accomplishment and Bodhisattva two, in reality, of one taste in emptiness, without difference? Just as these two are inseparable, so too should the five aggregates, such as form, up to the all-knowingness, be combined. The venerable Sharadvatiputra, whoever says this, when thus teaching, if the Bodhisattva Mahasattva is not afraid, not alarmed, not terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, thus he speaks, thus he says, etc., as above. Shariputra asked Subhuti: Why do you do this? When explaining the profound meaning of Prajnaparamita, if one is not afraid, not alarmed, not terrified, then one practices Prajnaparamita, thus he speaks. Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail: Venerable Sharadvatiputra, thus the Bodhisattva Mahasattva truly sees that all dharmas are without a maker, and truly sees that all dharmas are like dreams, thus and so on, that is, in reality, he understands that all dharmas have no cause for arising and ceasing, and truly sees them as like dreams, illusions, mirages, reflections, cataracts, and apparitions, therefore, having heard the profound dharma of no arising and ceasing, he is not afraid or terrified, thus it is taught. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, when does the Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita? When completely distinguishing those dharmas, this is form, thus he does not cling to, grasp, or abide in form, nor does he manifest attachment, nor does he bind, thus and so on, as above, understanding that all dharmas are without difference, and the result of being of one taste in emptiness is that he does not cling to all dharmas such as form.
Tibetan
བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའོ། །མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་མིང་དང་བརྔར་བཏགས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མི་ལེན་མི་གནས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བས་དངོས་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
教法是，对于这些法，像这样完全领悟之时，名为世间和超世间的上述诸法，完全领悟为空性一味之时之义。此乃名为色，于色不缘，是指以意识不执取相。不取，是指以意不思量事物。不住，是指以智慧了悟空性后不住于彼。不现前耽著，是指以见不现前耽著。不系缚，是指以语不命名和赞叹，也不向他人显示之义。如是，受等世间法，与不杂之佛法十八不共法，应如是宣说。世尊，又，菩提萨埵摩诃萨埵于般若波罗蜜多行持之时，此乃名为三摩地和陀罗尼之门，于一切三摩地和陀罗尼之门不缘，不取不住，不现前耽著，不系缚，是指对于成为三摩地之门和陀罗尼之门的字母阿等字母的字句，也不执取相，不现前耽著，是为开示。何以故？如此菩提萨埵摩诃萨埵于般若波罗蜜多行持之时，色不以真实随观等，如是以上述次第，对于世间和超世间一切法，不开示执取相和不现前贪著之理，即色等一切相，直至一切种智，以彼等法于胜义中非实有故，不开示以事物真实随观，故于彼等不执取相和不现前贪著。世尊，何以故？彼乃如此，色之无生者，彼非色，如是则色与无生彼二非有，无有二作之等。
English
The teachings are: When one fully understands these dharmas in this way, it means that when one fully understands that the aforementioned worldly and transcendental dharmas are of one taste in emptiness. This is called form, and not focusing on form means not grasping at characteristics with consciousness. Not taking means not thinking of things with the mind. Not abiding means not abiding in it after realizing emptiness with wisdom. Not being manifestly attached means not being manifestly attached with views. Not binding means not naming or praising with words, nor showing it to others. Similarly, worldly dharmas such as feeling, and the eighteen unmixed Buddha dharmas, should be proclaimed as such. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, this is called the door of Samadhi and Dharani, and does not focus on all the doors of Samadhi and Dharani, does not take, does not abide, does not manifestly cling, and does not bind, which means that for the letters A and so on, which are the doors of Samadhi and Dharani, one does not grasp at characteristics or manifestly cling, which is shown. Why is that? In this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, not truly seeing form, etc., in the order mentioned above, the reason for not grasping at characteristics and not being manifestly attached to all worldly and transcendental dharmas is shown, that is, all aspects of form, etc., up to all-knowingness, because those dharmas are not truly existent in ultimate reality, so it is shown that one does not truly see them as things, so one does not grasp at characteristics or manifestly cling to them. World Honored One, why is that? It is like this, that which is the unproduced of form is not form, thus form and the unproduced are not two, there is no making of two, and so on.