Tibetan
ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་དེ་ ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཞེས་དྲིས་བའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་ར་བ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་
Chinese
这显示了一切都不是究竟真实的，只是暂时安立为名称而已。就像这样，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留，这是因为五蕴不是真实存在的，而是显示了暂时安立为名称的理由。因为色等五蕴在究竟上没有实体，所以在产生的时候也不会从任何地方而来，在灭亡的时候也不会到任何地方而去，因为是刹那的自性，所以在任何地方都不会住留。所谓仅仅是名称，那不是色，那不是受，那不是想，那不是行，那不是识，这显示了并非真实存在的，只是暂时安立为名称，那不是真实存在的五蕴的自性。为什么呢？就像这样，名称以名称的自性而空。凡是空性，那就不是名称，这是显示了暂时安立的名称不是五蕴自性的理由，意思是说，因为名称自性空，所以不是五蕴的自性。就像对五蕴所说的那样，对外内的十二处、六识、六合触、触缘六受、地界等六界、无明等十二缘起也应当比照应用。具寿舍利弗，还有这样的，布施波罗蜜多这仅仅是名称，名称上也有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有那个名称等等，直到六波罗蜜多等一切相智，一切清净之法都不是究竟真实的，因为仅仅是安立为名称，所以菩萨也仅仅是安立为名称而已。具寿舍利弗，还有这样说的，例如我我，我是极不成立的等等，这是之前舍利子问善现，你什么
English
This shows that everything is not ultimately real, but merely temporarily designated as a name. Like this, names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. This is because the five aggregates are not truly existent, but shows the reason for temporarily designating them as names. Because the aggregates such as form do not have substance in reality, they do not come from anywhere when they arise, nor do they go anywhere when they cease. Because they are of momentary nature, they do not abide anywhere. What is called merely a name is not form, it is not feeling, it is not perception, it is not formation, it is not consciousness. This shows that what is not truly existent, but merely temporarily designated as a name, is not the nature of the five aggregates. Why is that? Like this, a name is empty of its own nature. Whatever is emptiness is not a name. This shows the reason why a temporarily designated name is not the nature of the five aggregates, meaning that because the name is empty of its own nature, it is not the nature of the five aggregates. Just as it was said about the five aggregates, so too should it be applied to the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six confluences of contact, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance. Sharadvatiputra, endowed with life, furthermore, this is how it is: the perfection of generosity is merely a name, and on the name there is also the perfection of generosity, and on the perfection of generosity there is not that name, and so on. Up to the six perfections and all aspects of omniscience, all pure dharmas are not ultimately real, because they are merely designated as names, therefore the bodhisattva is also merely designated as a name. Sharadvatiputra, endowed with life, also said this: for example, I, I, the self is extremely unestablished, and so on. This is what Shariputra asked Subhuti earlier, what do you
Chinese
例如，因为“我，我”这样说，如果问到“我完全不成立”等等这些话，善现就重复说。详细阐述了外道所臆测的“我”等完全不成立的意义。对此，具寿舍利弗说：“如果我完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”从“见者完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”之间，外道颠倒臆测的“我”等，不是作为作者等事物而存在的。因为它们不存在且不可见，它们本身怎么可能成立呢？或者，它们之外的其他怎么可能成立和产生呢？”，这样解释说明了对人无我。如果色完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？从“如来、阿罗汉、正等觉完全不存在且不可见，那么怎么可能成立呢？”之间，五蕴等世间法，以及六度等出世间法，在胜义谛中都不是事物而存在的。因为完全不存在且不可见，所以阐述了它们怎么可能成立呢？这就是阐述了法无我。具寿舍利弗，因此也称为“我”，说“我完全不成立”，这是总结并阐述了上面所说的意义。在上面所说的道理中，人和法两者都完全不存在且不可见，因此阐述了不可能成立。具寿舍利弗，另外，如果所有法也同样是无自性的，那么说“是”等等，这是上面舍利子问善现“如果所有法也同样是无自性的”，善现重复了这句话，并详细解释了所有法都是无自性的意义。那是什么
English
For example, because it is said "I, I," if asked about words such as "I am completely unestablished," Subhuti repeats it. It elaborates on the meaning of the "self," etc., conjectured by non-Buddhists as completely unestablished. To this, the venerable Sharadvatiputra said, "If the self is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" From "If the seer is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" in between, the "self," etc., which are perversely conjectured by non-Buddhists, do not exist as things such as the agent. Because they are non-existent and invisible, how could they themselves be established? Or, how could others apart from them be established and arise?" Thus, it is explained that there is no self in a person. If form is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established? From "If the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha is completely non-existent and invisible, how could it possibly be established?" in between, the worldly dharmas such as the five aggregates, and all the transcendental dharmas such as the six perfections, are not things that exist in ultimate truth. Because they are completely non-existent and invisible, it is explained how could they possibly be established? This explains the absence of self in phenomena. Venerable Sharadvatiputra, therefore, is also called "self," saying "I am completely unestablished," which summarizes and explains the meaning mentioned above. In the reasoning mentioned above, both person and phenomena are completely non-existent and invisible, therefore it is explained that it is impossible to be established. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, if all dharmas are also of the nature of non-inherent existence, then saying "is," etc., this is Subhuti repeating the words of Shariputra asking Subhuti "If all dharmas are also of the nature of non-inherent existence," and explaining in detail the meaning that all dharmas are of the nature of non-inherent existence. What is that?