Tibetan
བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་དང་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེས་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་འགྲེས་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ནས། དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཡོ་བ་མེད་དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པས་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གོང་དུ་ཡང་འགྲོ་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་འང་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་སྨོས་ཏེ་དེ་བཞིན་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་ཐེག་པ་དེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཞེས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བགྲང་ཞིང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་ མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཅེས་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནས། དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་
Chinese
与十八种法相结合的解释是第十七种。与种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地等相结合的解释是第十八种。与预流果等四果相结合的解释是第十九种。与独觉和正等觉佛相结合的解释是第二十种。与三乘和一切种智相结合的解释是第二十一种。显示涅槃界之譬喻的解释是第二十二种。如是彼等诸法，于胜义中非实有自性，以无所缘故，如虚空。以其为无量无数不可思议有情开启广大方便之门故，名曰大乘。如是宣说。善现，无论你说此大乘无来无去，亦无住，如是说者，善现，如是如是。等等，何以故？善现，以彼大乘无来无去故，名曰大乘。如是世尊略说其义已，赞叹曰：是真实的。彼大乘无来，无去亦无住之义，是详细解释。何以故？善现，一切法皆无动摇，彼等从何处来？亦无所去，亦无所住。如是乃至显示彼大乘无来无去之理。胜义中，一切法皆无自性故，于如实性之自性中，无有动摇，以不改变故，无有来去住。如是宣说。何以故？善现，譬如此色，从何处来？亦无所去，亦无所住。如是等等，如前所说一切法皆无动摇，无来无去，是说一切法之体性，以名言而显示之。何以故？善现，色之……
English
The explanation combined with the eighteen dharmas is the seventeenth. The explanation combined with the lineage ground, the eighth ground, the seeing ground, the thinned ground, the ground free from desire, and the ground of realization is the eighteenth. The explanation combined with the four fruits such as the stream-enterer fruit is the nineteenth. The explanation combined with the Pratyekabuddha and the perfectly enlightened Buddha is the twentieth. The explanation combined with the three vehicles and the all-knowingness is the twenty-first. The explanation showing the metaphor of the realm of Nirvana is the twenty-second. Thus, all those dharmas are not established as truly existing entities in the ultimate sense. Because there is no object of focus, they are like the sky. Because it opens a great opportunity for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, it is called the Great Vehicle. Thus it is taught. Subhuti, whatever you say, "There is no coming or going in this Great Vehicle, nor is there abiding," Subhuti, it is so, it is so. And so on, why? Subhuti, because that Great Vehicle has no coming or going, it is called the Great Vehicle. Thus, the Blessed One briefly stated its meaning and praised it, saying: "It is true." The meaning that the Great Vehicle has no coming, no going, and no abiding is explained in detail. Why is that? Subhuti, all dharmas are immovable. From where do they come? They do not go anywhere, nor do they abide anywhere. Thus, the reason why the Great Vehicle has no coming or going is shown. In the ultimate sense, because all dharmas have no entity, there is no movement in the nature of suchness, and because it does not change, there is no coming, going, or abiding. Thus it is taught. Why is that? Subhuti, for example, this form, from where does it come? It does not go anywhere, nor does it abide anywhere. Thus, and so on, as mentioned above, all dharmas are immovable, and the absence of coming and going is the teaching of the nature of all dharmas, which is shown by name. Why is that? Subhuti, the form of...
Chinese
的自性是从任何地方都不来的，等等，在胜义谛中，色无实体的自性空性是从任何地方都不来，到任何地方都不去，也不会有任何住留，这是所要显示的。色的自性、如是性、本体、相状，这些都只是空性的异名而已。对于色是如此，对于受等世间法，以及六波罗蜜多等无为法，乃至超世间法，也应当比照应用。 善现，你这样说，对于那个乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的边际，中间也不观察到，等等，这是先前善现说那个乘超越三时，所以称为大乘，世尊简略地说出这个意义，赞叹说确实是这样，然后详细解释那个乘超越三时，以及三时平等性的意义。 为什么呢？善现，这是因为，例如，过去的时代也以过去的时代为空，等等，这是显示三时平等性不可得的理由。胜义谛中，过去、未来、现在，这些自性是空性的，三时平等性也只是名言安立，胜义谛中没有平等性的自性，大乘和安住于大乘的菩萨，在胜义谛中也是无实体的，因此三时不能被数成一二等，也没有差别，这是所要显示的。 因此，这就是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，对于它，既不观察到平等，也不观察到不平等，这是说不分别平等和不平等，这才是平等性之乘。 对于它，既不观察到贪欲，也不观察到离贪欲，从这里开始，直到不观察到轮回和涅槃，这是说出贪欲等诸法的名称，以及它们存在和不存在的两种边际。
English
The nature of is not coming from anywhere, and so on. In the ultimate sense, the emptiness of the nature of form without substance does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. This is what is to be shown. The nature of form, suchness, essence, and characteristics are merely different names for emptiness. Just as it is with form, so too should it be applied to feelings and other worldly phenomena, as well as to the six perfections and other unconditioned phenomena, up to and including the transcendental phenomena. Subhuti, you say that for that vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later limit is observed, nor the middle is observed, and so on. This is because Subhuti previously said that the vehicle transcends the three times, therefore it is called the Great Vehicle. The Blessed One briefly stated this meaning, praised it as being true, and then explained in detail that the vehicle transcends the three times and the meaning of the equality of the three times. Why is that? Subhuti, it is because, for example, the past time is also empty of the past time, and so on. This is to show the reason why the equality of the three times is unobtainable. In the ultimate sense, the past, future, and present are empty of their own nature, and the equality of the three times is merely a nominal designation. In the ultimate sense, there is no nature of equality, and the Great Vehicle and the Bodhisattvas who abide in the Great Vehicle are also without substance in the ultimate sense. Therefore, the three times cannot be counted as one or two, and there is no difference. This is what is to be shown. Therefore, this is the vehicle of equality for the Bodhisattvas, the great beings. For it, neither equality nor inequality is observed. This is to say that not distinguishing between equality and inequality is the vehicle of equality. For it, neither desire nor freedom from desire is observed. From here until neither samsara nor nirvana is observed, this is to mention the names of phenomena such as desire, and the two extremes of their existence and non-existence.