Tibetan
ང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནས་འཕར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འོད་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བྱར་ཡང་མི་རུང་གི །དོན་དམ་པར་འོད་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསུང་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དུ་ཡང་མི་རུང་གི །གསུང་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དག་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབེལ་བ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཉེན་པ་ནི་ཁམས་དང། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་
Chinese
我显示了胜伏包括人与非天在内的世间而出现。 胜者，如果菩萨大士的智慧如金刚般是实有之物等等，这是说菩萨从十地增上，在进入佛地时，是对能断除烦恼障和所知障，乃至习气细微部分无余的智慧而说的。 领会所有习气连接的烦恼无实有，这是说所知和烦恼障的习气本身，成为产生后续烦恼之因，因此称为习气连接。 胜者，如果菩萨大士的三十二相是实有之物，如果不是无实有等等，这是说菩萨的三十二相和如来的三十二相，证悟到无实有。大丈夫的三十二相，将在下文的经文中详细阐述。 胜者，如果如来应供正等觉之光是实有之物等等，这是显示证悟到佛薄伽梵之光无实有。如果那光是实有之物，则是有碍的，因此即使以三千大千世界的恒河沙数光明来充满，也是不可能的。 实际上，那光虽然无实有，但在世俗中，如来的加持使无量世界显现而遍布，这是所要显示的。 胜者，如果如来应供正等觉的佛语具足六十支分是实有之物等等，这是说如来的佛语具足六十支分，在胜义谛中是无实有的。如果那佛语是实有之物，那么声音的自性是有碍的，因此也不可能用声音使十方世界的恒河沙数众生明显了知。
English
I have shown that I will appear having subdued the world including humans and asuras. Victorious One, if the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, like a vajra, is something that exists, and so on, this refers to the wisdom that, as a Bodhisattva progresses from the ten bhumis and enters the Buddha-bhumi, completely abandons all obscurations of afflictions and obscurations of knowledge, even down to the subtlest traces. 'Comprehending that all afflictions connected by traces are without substance' means that the traces of the obscurations of knowledge and afflictions themselves become the cause for generating subsequent afflictions, and therefore are called connections of traces. Victorious One, if the thirty-two marks of a Bodhisattva Mahasattva are something that exists, and if they are not something that does not exist, and so on, this shows that the thirty-two marks of a Bodhisattva and the thirty-two marks of a Tathagata are realized to be without substance. The thirty-two marks of a great being will be explained in detail later in the text itself. Victorious One, if the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is something that exists, and so on, this shows the realization that the light of the Buddha Bhagavan is without substance. If that light were something that exists, it would be obstructed, and therefore it would not be possible to fill even the three thousand great thousand world realms with light as numerous as the grains of sand in the Ganges River. In reality, although that light is without substance, in conventional truth, the blessings of the Tathagata cause limitless world realms to appear and pervade, this is what is being shown. Victorious One, if the speech of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with sixty branches, is something that exists, and so on, this shows that the speech of the Tathagata, endowed with sixty branches, is without substance in ultimate truth. If that speech were something that exists, then the nature of sound would be obstructed, and therefore it would not be possible to make beings in the ten directions of the world realms, as numerous as the grains of sand in the Ganges River, clearly understand with speech.
Chinese
行。所说之语，就胜义谛而言，本无实物，但就世俗谛而言，是如来之加持力，使十方世界如恒河沙数般显现，并以言语使之了悟。如来、阿罗汉、正等觉之语，具有六十支分，如《如来秘密经》所说：“寂静慧，又如来之语具有六十支分，即：柔软，和蔼，悦意，适意，清净，无垢，明晰，悦耳动听，堪能听闻，不粗犷，美妙，调柔，不粗暴，不野蛮，极调柔，悦耳，使身心舒畅，使心满意足，使心欢喜，产生喜乐，完全没有痛苦，能够完全了解，能够完全明白，完全清净，令人喜悦，令人非常喜悦，使一切都能了解，使一切都能明白，合乎道理，有关联，没有重复的过失，具有狮子的力量，具有大象的声音，具有龙的音调，具有龙王的声音，具有乾闼婆的歌声，宣扬迦陵频伽鸟的声音，宣扬梵天的声音，发出商商鸟的声音，如天帝的声音般悦耳，如鼓声，不傲慢，不高下， 随顺一切声音，没有词语的错误，没有不完整，不沮丧，不虚弱，非常喜悦，普遍，通达，持续不断，丰富，使一切声音圆满，使一切感官都感到满足，不被轻蔑，不变异，不被怀疑，在一切眷属中广为人知，具有一切殊胜之相。”如是宣说。其中，柔软是因为能够显示一切界和善根的缘故。和蔼是因为能够在此生带来安乐的缘故。悦意是因为意义殊胜的
English
Okay. The speech, in terms of ultimate truth, is without inherent existence, but in terms of conventional truth, it is through the blessings of the Tathagata that the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges, are made manifest, and through speech, they are made to understand. The speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, possesses sixty branches, as stated in the "Secret Sutra of the Tathagata": "Peaceful Wisdom, furthermore, the speech of the Tathagata possesses sixty branches, namely: gentleness, mildness, agreeableness, suitability, purity, stainlessness, clarity, melodiousness and pleasantness, worthiness of being listened to, not being coarse, being pleasing, being tamed, not being rough, not being barbaric, being extremely tamed, being pleasing to the ear, causing the body to be soothed, causing the mind to be satisfied, causing the heart to be joyful, generating joy and happiness, being completely without suffering, being able to be completely understood, being able to be completely comprehended, being completely purified, causing joy, causing great joy, causing all to be understood, causing all to be comprehended, being logical, being connected, being without the fault of repetition, possessing the strength of a lion, possessing the sound of an elephant, possessing the tone of a dragon, possessing the voice of a dragon king, possessing the song of a Gandharva, proclaiming the sound of a Kalaviṅka bird, proclaiming the sound of Brahma, resounding as the sound of a Shangshang bird, being as pleasing as the sound of a Deva king, like the sound of a drum, not being arrogant, not being low, conforming to all sounds, being without verbal errors, being without incompleteness, not being discouraged, not being weak, being extremely joyful, being pervasive, being comprehended, being continuous, being abundant, making all sounds complete, making all senses satisfied, not being despised, not being immutable, not being doubted, being widely known in all retinues, possessing all excellent aspects." Thus it is proclaimed. Among these, gentleness is because it can show all realms and roots of virtue. Mildness is because it can bring happiness in this life. Agreeableness is because the meaning is excellent.