Tibetan
ནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་
Chinese
这是为了说明无住的理由：因为就胜义谛而言，一切有为法和无为法都没有成立为实有，因为没有能观察到住处，所以不住于任何地方，同样，大乘也不住于任何地方，这是要说明的。 善现，说“大乘是以不可观察的方式而住的”，这是要说明一切法在胜义谛中没有实体，虽然不住于任何地方，但在世俗谛中只是假名安立而已。 善现，例如，法的法界既不是住也不是不住……直到“因为灭尽界的自性是空性”。这是说，以名称所说的无为法，因为自性是空性，所以没有住和不住，同样，大乘也没有住和不住的两种边。 善现，例如，色即是空性，既不是住也不是不住……直到“因为意触所生受，意触所生受是空性”。这是说，五蕴等有为法，因为那些法的自性是空性，所以没有住或不住，同样，说明大乘也没有住或不住。 善现，例如，梦既不是住也不是不住……直到“因为如来的化身，如来的化身是空性”。这是说，对于梦等极不存在的法，没有住和不住，同样，要说明的是，大乘在胜义谛中也没有住和不住。 善现，例如，布施波罗蜜多既不是住也不是不住……直到“因为一切相智的自性，一切相智的自性是空性”。这是说，清净之法，因为那些法的自性是空性，所以没有住和不住，同样，大乘在胜义谛中
English
This is to explain the reason for non-abiding: Because, in terms of ultimate truth, all conditioned and unconditioned dharmas are not established as truly existent, and because no place of abiding can be observed, they do not abide anywhere. Similarly, the Great Vehicle also does not abide anywhere, and this is what is being explained. Subhuti, saying that "the Great Vehicle abides in an unobservable manner" means that all dharmas are without substance in ultimate truth, and although they do not abide anywhere, they are merely nominally established in conventional truth. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding... up to "because the nature of the realm of cessation is emptiness." This is saying that the unconditioned dharmas mentioned by name, because their nature is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, the Great Vehicle also has neither the extreme of abiding nor the extreme of non-abiding. Subhuti, for example, form is emptiness, neither abiding nor non-abiding... up to "because feeling born from mental contact, feeling born from mental contact is emptiness." This is saying that the conditioned dharmas such as the five aggregates, because the nature of those dharmas is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, it is explained that the Great Vehicle also has neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, a dream is neither abiding nor non-abiding... up to "because the emanation of the Tathagata, the emanation of the Tathagata is emptiness." This is saying that for dharmas that are extremely non-existent, such as dreams, there is neither abiding nor non-abiding. Similarly, it is to be explained that the Great Vehicle also has neither abiding nor non-abiding in ultimate truth. Subhuti, for example, the perfection of generosity is neither abiding nor non-abiding... up to "because the essence of all-knowingness, the essence of all-knowingness is emptiness." This is saying that purified dharmas, because the nature of those dharmas is emptiness, have neither abiding nor non-abiding. Similarly, the Great Vehicle also, in ultimate truth,
Tibetan
པར་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིང་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་གནས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྐྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་
Chinese
这是关于不驻留和非不驻留的教导。 善现，例如，名字既不是驻留，也不是非不驻留。 善现，同样，大乘也不是驻留，也不是非不驻留。 从“可施设的自性因可施设的自性而空”到“名字和相等等，这些在世俗中安立的名词，在胜义中没有实体，因为自性空，所以没有驻留和非不驻留”，同样，大乘在胜义中也没有驻留和非不驻留。 善现，例如，无生既不是驻留，也不是非不驻留。 从“为什么呢？ 善现，这是因为无显现作用的自性因无显现作用的自性而空”到“一切法的无生、无灭、无染污、无清净、无显现作用，在胜义中，因为这些的自性空，所以没有驻留和非不驻留”，同样，大乘也没有驻留和非不驻留。 善现，因此，那个乘以不住而住的方式，以不可动摇的方式，不会在任何地方驻留。 “以不住而住的方式”是指大乘在胜义中没有实体，所以不住留，但在世俗中不会驻留在一切相智中。 “以不可动摇的方式”是指，大乘在胜义中自性空，因此不在任何地方驻留，因为它不从真如的自性中改变，所以不能被不相符的方面转变和动摇。 “不会在任何地方驻留”是指，大乘在胜义中自性空，因此不在任何地方驻留的意义作了总结性的教导。 善现，你所说的“那个乘会使谁出现”是指那个乘不会使任何人出现。
English
This is the teaching on non-abiding and non-non-abiding. Subhuti, for example, a name is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. From "the nature of imputation is empty by the nature of imputation" to "names and characteristics, etc., these terms established in the world, in ultimate reality, have no substance, because they are empty of inherent existence, therefore there is no abiding and non-abiding," likewise, the Great Vehicle also has no abiding and non-abiding in ultimate reality. Subhuti, for example, the unborn is neither abiding nor non-abiding. From "Why is that? Subhuti, it is because the nature of non-manifestation is empty by the nature of non-manifestation" to "the unborn, unceasing, undefiled, unpurified, and non-manifestation of all phenomena, in ultimate reality, because the nature of these is empty, therefore there is no abiding and non-abiding," likewise, the Great Vehicle also has no abiding and non-abiding. Subhuti, therefore, that vehicle, in the manner of abiding without abiding, in the manner of immovability, will not abide anywhere. "In the manner of abiding without abiding" means that the Great Vehicle has no substance in ultimate reality, so it does not abide, but in conventional truth, it will not abide in all-knowingness. "In the manner of immovability" means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate reality, therefore it does not abide anywhere, because it does not change from the nature of suchness, so it cannot be transformed and shaken by incompatible aspects. "Will not abide anywhere" means that the Great Vehicle is empty of inherent existence in ultimate reality, therefore the meaning of not abiding anywhere is taught in conclusion. Subhuti, what you said, "Who will that vehicle cause to appear?" means that that vehicle will not cause anyone to appear.
Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱའོ། །གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ བདག་རྣམས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང
Chinese
关于行为等等：具寿善现请问世尊，以大乘将有谁出现？答复是：大乘本身以及由此将出现的菩萨等等，因为胜义中无实且不可得，所以此乘不会使任何人出现。世尊如是开示。那是什么原因呢？善现，这是因为，比如“此乘是什么”等等，这是为了显示不会出现的理由。所谓“此乘是什么”，是指以哪个乘将出现的那个大乘。所谓“谁将出现”，是指以那个乘将出现的菩萨。所谓“以何出现”，是指为了证悟法与补特伽罗无我的修行之法，安住于何处将会出现。所谓“从何出现”，是指三界。所谓“因为这些法全部不存在且不可见”，是指大乘、菩萨、修行之法和三界，这些在胜义中无实且不可得，所以与“哪个法以哪个法出现”相联系，能出现的、将出现的、以及从何出现的这些法，在胜义中不存在且不可见，因此没有任何东西会出现，这是简要地显示了意义。那是什么原因呢？善现，这是因为，比如“我极清净”等等，这是为了显示外道所计度的我，以及法界等等无为法，还有蕴、界等等属于烦恼方面的法，以及波罗蜜多等等清净之法，因为一切都不可得，所以没有任何法以任何法出现。其中，“我极清净”直到“见者不可得”之间，是说外道所计度的我，真实中并不存在，因为极清净的缘故不可得，所以不会以任何方式出现，并且
English
Regarding actions and so on: Subhuti asked the Blessed One, "Through the Great Vehicle, who will emerge?" The reply was: "The Great Vehicle itself, and the Bodhisattvas who will emerge from it, are without substance and unattainable in ultimate reality. Therefore, this vehicle will not cause anyone to emerge." The Blessed One thus declared. Why is that? Subhuti, this is because, for example, 'What is this vehicle?' and so on, this is to show the reason for not emerging. "What is this vehicle?" refers to the Great Vehicle through which one will emerge. "Who will emerge?" refers to the Bodhisattva who will emerge through that vehicle. "Through what will it emerge?" refers to the Dharma of practice for realizing the selflessness of phenomena and persons, and where one abides to emerge. "From where will it emerge?" refers to the three realms. "Because all these dharmas are non-existent and invisible," refers to the Great Vehicle, the Bodhisattva, the Dharma of practice, and the three realms, which are without substance and unattainable in ultimate reality. Therefore, in connection with "which dharma emerges through which dharma," the one that can emerge, the one that will emerge, and the dharmas from which it emerges, are non-existent and invisible in ultimate reality. Therefore, nothing will emerge. This is a brief explanation of the meaning. Why is that? Subhuti, this is because, for example, 'I am utterly pure,' and so on, this is to show that the self conceived by non-Buddhists, as well as the unconditioned dharmas such as the Dharmadhatu, and the dharmas belonging to the side of afflictions such as the skandhas and dhatus, and all the pure dharmas such as the Paramitas, are all unattainable. Therefore, no dharma emerges through any dharma. Among them, from "I am utterly pure" up to "the seer is unattainable," it is said that the self conceived by non-Buddhists does not truly exist, because it is utterly pure and therefore unattainable, so it will not emerge in any way, and