Tibetan
དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་གདགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེའང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་གནས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གང་དུ་ཡང་ག
Chinese
因此，所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使漏尽阿罗汉产生一样。从“如来之自性，以如来之自性而空”之间，声闻阿罗汉和独觉，以及菩萨和如来等，胜义中以自性空之故，不从三界中产生，不安住于一切相智中，如是所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使入流果产生一样。从“一切相智以一切相智之自性而空之故”之间，声闻和独觉，以及菩萨和如来等所应获得的法，声闻的入流等四果，以及独觉的果位独觉菩提，菩萨的果位道相智，以及如来的果位一切相智等，胜义中以自性空之故，不从三界中产生，不安住于一切相智中，如是所谓的大乘，即胜义中无自性的法，它也不从三界中产生，也不安住于一切相智中。如是宣说。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生者，那简直是想要使不生产生一样。从“安立空性以安立空性之自性而空之故”之间，名称和相，以及符号和术语和安立等，胜义中以彼等自性之地的空性之故，不从三界中产生。
English
Therefore, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the Arhat who has exhausted the outflows arise. From "The self-nature of the Tathagata is empty by the self-nature of the Tathagata" in between, the Sravaka Arhats and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas and Tathagatas, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of self-nature, they do not arise from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Thus, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the Stream-enterer fruit arise. From "All-knowingness is empty by the self-nature of all-knowingness" in between, the Dharma to be attained by Sravakas and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas and Tathagatas, etc., the four fruits such as the Stream-enterer of Sravakas, and the fruit of Pratyekabuddhas, the Pratyekabuddha Bodhi, the fruit of Bodhisattvas, the knowledge of the aspects of the path, and the fruit of Tathagatas, the all-knowingness, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of self-nature, they do not arise from the three realms, nor do they abide in the all-knowingness. Thus, the so-called Mahayana, which is the Dharma without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Thus it is taught. Subhuti, whoever desires to make the Dharmas without characteristics arise, it is simply like desiring to make the non-arising arise. From "The emptiness of designation is empty by the self-nature of the emptiness of designation" in between, names and signs, as well as symbols and terms and designations, etc., in the ultimate sense, because of the emptiness of the ground of their self-nature, they do not arise from the three realms.
Chinese
，如不住于一切智性，如是名为大乘，胜义中无相之法，亦不从三界生，不住于一切智性，是为宣说。 善现，若欲诸无相法生者，彼唯欲无生生耳。乃至无所造作，以无所造作之自性空故。是为摄属于圆成实相之无生，无灭，无有染污，无有清净，及无所造作，以胜义中彼等自性空故，不从三界生，不住于一切智性，如是名为大乘，胜义中无相之法，亦不从三界生，不住于一切智性，是为宣说。 善现，如是此等之名句，如是，大乘是从三界生，而住于一切智性，应如是知，如是胜义中，以一切法自性空故，任何法亦不从三界生，不住于一切智性，于此了知，即是于世俗中，从三界生，而知住于一切智性，是为宣说。 彼处是不可动摇者，是为若住于一切智性之处，则不能为不顺品所动摇故。 善现，又汝所说，大乘彼将于何处住，彼大乘于任何处亦不住，如是等者，是为如前善现请问世尊，大乘彼将于何处住之答复。 胜义中，彼大乘于任何处亦不住，是为宣说。 彼为何耶？如是，一切法以不住之故不住，是为大乘彼于胜义中任何
English
, just as there is no abiding in the state of all-knowingness, so too, the Dharma called the Great Vehicle, which is without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, and there is no abiding in the state of all-knowingness. This is what is taught. Subhuti, whoever desires the arising of the Dharmas without characteristics, that is simply desiring the arising of the unborn. Up to: 'There is no non-fabricated, because the nature of the non-fabricated is empty.' This refers to the unarisen, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the non-fabricated, which belong to the perfectly established characteristics. Because they are empty of their own nature in the ultimate sense, they do not arise from the three realms and do not abide in the state of all-knowingness. Likewise, the Dharma called the Great Vehicle, which is without characteristics in the ultimate sense, does not arise from the three realms, and there is no abiding in the state of all-knowingness. This is what is taught. Subhuti, in this way, with these terms, one should understand that the Great Vehicle arises from the three realms and abides in the state of all-knowingness. In this way, in the ultimate sense, because all Dharmas are empty of their own nature, no Dharma arises from the three realms and does not abide in the state of all-knowingness. Understanding this means that conventionally, it arises from the three realms and is known to abide in the state of all-knowingness. This is what is taught. That place is immovable, because if one abides in the state of all-knowingness, one cannot be moved by opposing forces. Furthermore, Subhuti, what you said, 'Where will the Great Vehicle abide?' The Great Vehicle does not abide anywhere. This and so on is the answer to Subhuti's question to the Blessed One about where the Great Vehicle will abide. In the ultimate sense, the Great Vehicle does not abide anywhere. This is what is taught. Why is that? Because all Dharmas do not abide, since no place is perceived. This means that in the ultimate sense, the Great Vehicle does not