Tibetan
ད་དུ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འབྱེད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཁྱལ་པ་ཟེར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས། མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུས་གཞན་ལས་ལྷག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྙས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། ཏིག་མུག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་ཉམས་རངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོགས་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་བཞི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྤངས་ཟིན་པས་སྐབས་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པ
Chinese
如今了悟便不会将自他区分，也不会视为不同。这六种法应当完全舍弃，是指安住于第五地的菩萨，如果完全舍弃这六种法，便是真实进入大乘。又说应当完全舍弃十八种法，是指安住于第五地的菩萨，不仅要舍弃那六种法，还要舍弃十不善业道，以及增上慢等十八种法。像这样，应当完全舍弃十不善业道，是指身体上的杀生、不予取、邪淫，语言上的妄语、离间语、恶语、绮语，以及意念上的邪见、害心、贪心。如果行持这十种法，尚且会阻碍获得善趣，更何况是获得圣道和无上正等觉呢？因此，甚至连十不善业的习气也要完全舍弃。增上慢是指因为种姓高贵、博学多闻等任何功德而生起的我慢，因为不认为这种法在胜义中真实存在，所以不会生起我以这种功德胜过他人的我慢，这就是完全舍弃增上慢。骄慢是指以轻蔑其他有情的心而生起的骄慢，因为不执着于这种应当轻蔑的事物在胜义中存在，所以是完全舍弃骄慢。颠倒是指一切法本性为空性，却执着为实有，这是菩萨的颠倒，不执着一切法为实有，便是完全舍弃颠倒。怀疑是指对于真如和无上正等觉不生起二念。贪欲、嗔恨、愚痴不会轻率地舍弃。
English
Now, having realized, one will not differentiate between self and others, nor regard them as different. These six dharmas should be completely abandoned, which means that a Bodhisattva abiding on the fifth ground, if completely abandoning these six dharmas, will have truly entered the Great Vehicle. Furthermore, it is said that eighteen dharmas should be completely abandoned, which means that a Bodhisattva abiding on the fifth ground should not only abandon those six dharmas, but also abandon the ten non-virtuous paths of action, as well as the eighteen dharmas such as excessive pride. Thus, the ten non-virtuous paths of action should be completely abandoned, which refers to killing, stealing, and sexual misconduct with the body; lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter with the speech; and wrong views, harmful thoughts, and covetousness with the mind. If one practices these ten dharmas, it will hinder the attainment of a good rebirth, let alone the attainment of the noble path and unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, even the imprints of the ten non-virtuous actions should be completely abandoned. Excessive pride refers to the arrogance that arises from any qualities such as noble lineage, extensive learning, etc. Because one does not regard such dharmas as truly existing in ultimate reality, one does not generate the pride of thinking, "I am superior to others because of this quality." This is called completely abandoning excessive pride. Haughtiness refers to the arrogance that arises from a mind that despises other sentient beings. Because one does not cling to such objects of contempt as truly existing in ultimate reality, it is the complete abandonment of haughtiness. Inversions refer to clinging to things as real when all dharmas are empty in nature, which is the inversion of a Bodhisattva. Not clinging to all dharmas as real is the complete abandonment of inversions. Doubt refers to not having dualistic thoughts about suchness and unsurpassed perfect enlightenment. Greed, hatred, and delusion will not be carelessly abandoned.
Chinese
对于任何事物，如果生起贪恋、嗔恨和愚痴，以及贪欲、嗔恨和愚痴本身，因为不能如实照见，所以不要让这些事物衰退。这十八种法，是安住于第五地的菩萨摩诃萨应当完全断除的。也就是说，安住于第五地的菩萨，如果完全断除这十八种会成为过失的法，就表示已正确进入大乘。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第六地，应当圆满六法，这指的是：安住于第六地的菩萨，应当圆满六度波罗蜜，并且要断除六法。就像这样，所谓六度波罗蜜，指的是如果能圆满六度波罗蜜，就能通达一切应知事物的究竟，因此应当圆满六度波罗蜜。 此外，所谓应当断除六法，指的是安住于第六地的菩萨，不仅要圆满六度波罗蜜，而且还要断除会成为菩萨过失的六法。这些内容也各自可以反推得知。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第七地，不应作二十事等等，指的是安住于第七地的菩萨，应当宣说不应作的事和应当圆满的法。其中提到不应执著于我、命、人四者，这是因为外道执著于我的观点，在初地时就已经断除，所以在此不必再强调断除这些。因为第七地的菩萨安住于无相之中，所以即使是世间的俗语，也不应执著于我等相。不应执著于断灭和常恒，是因为已经了悟一切法不生不灭。所谓不应作相想，指的是第七地
English
Do not let any object to which attachment, hatred, and delusion arise, as well as attachment, hatred, and delusion themselves, deteriorate, because they cannot be seen as they truly are. These eighteen dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides on the fifth ground. That is to say, if a Bodhisattva abiding on the fifth ground completely abandons these eighteen dharmas that would become faults, it indicates that they have correctly entered the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the sixth ground should perfect six dharmas. This refers to: a Bodhisattva abiding on the sixth ground should perfect the six paramitas and abandon six dharmas. Like this, the so-called six paramitas refer to the fact that if one can perfect the six paramitas, one will be able to penetrate the ultimate of all knowable things, therefore one should perfect the six paramitas. Furthermore, the so-called six dharmas to be abandoned refer to the fact that a Bodhisattva abiding on the sixth ground should not only perfect the six paramitas, but also abandon the six dharmas that would become faults of a Bodhisattva. These contents can also be inferred by reversing the logic. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the seventh ground should not do twenty things, etc., refers to the fact that a Bodhisattva abiding on the seventh ground should declare what should not be done and the dharmas that should be perfected. Among them, it is mentioned that one should not be attached to the four: self, life, person, because the views of non-Buddhists who are attached to the self have already been abandoned on the first ground, so there is no need to emphasize abandoning them here. Because the Bodhisattva of the seventh ground abides in the absence of characteristics, even worldly terms should not be grasped as characteristics such as self. One should not be attached to annihilation and permanence, because one has already realized that all dharmas neither arise nor cease. The so-called not to have the perception of characteristics refers to the seventh ground.