Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བརྒྱད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ པ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དྲན་ཞིང་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་ན་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དྲིན་དུ་གཟེ་ཞིང་ཕན་པའི་ལན་ལྡོན་པའོ། །བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཙུད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་མི་གཏོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བསྐལ་པ་དུ་མར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་ དུ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་གང་བ་ཡང༌། བརྒལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྩགས་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་མི་འགྱུ
Chinese
名为“安住于初地的菩萨摩诃萨的事业”是指安住于初地的菩萨，如果完全修习那十种清净，就表示已真实进入大乘。胜乐，此外，菩萨摩诃萨安住于二地，要再三作意这八种法，并且要努力实行，等等，是指安住于二地的菩萨要再三作意八种法并且努力实行。八种法是什么呢？例如，名为“戒律完全清净”是指安住于二地的菩萨，为了圆满广大地完成戒律波罗蜜多，要使戒律完全清净，而戒律完全清净，就是不作意声闻和独觉的心，也不作意会成为无上菩提障碍的邪淫戒律之法。名为“知恩且报恩”是指为了增长对一切有情众生的慈爱，即使只做了一点小小的利益，也要忆念到轮回的尽头，更何况是做了很大的利益呢？要报答恩情，回报利益。名为“安住于忍辱的力量”是指不去看有情众生的过失，并且对有情众生没有害心和伤害。名为“应当体验极喜和欢悦”是指如果将一切有情众生安置于三乘，使他们完全成熟，我就会使有情众生极喜和欢悦而感到满足。名为“完全不舍弃一切有情众生”是指菩萨为了成就有情众生的利益，利益一切有情众生并且完全救护而不舍弃他们。名为“现前大悲”是指菩萨虽然安住在自身圆满的安乐之中，但如果看到有情众生受苦，就会被大悲所感动，为了使这些受苦的有情众生从痛苦中解脱出来，我即使在多个劫中也要忍受有情众生地狱的痛苦，直到那些有情众生获得佛陀的智慧之
English
The phrase "the activities of a Bodhisattva Mahasattva abiding on the first ground" indicates that a Bodhisattva abiding on the first ground, if they fully cultivate those ten purifications, it is shown that they have truly entered the Great Vehicle. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate these eight dharmas and diligently practice them. The phrase "one should diligently apply oneself to them," and so forth, indicates that a Bodhisattva abiding on the second ground should repeatedly contemplate eight dharmas and diligently practice them. What are the eight? For example, the phrase "completely pure morality" means that a Bodhisattva abiding on the second ground, in order to fully perfect the perfection of morality, should make their morality completely pure. And that completely pure morality is not to think of the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, nor to think of the immoral dharmas of discipline that become obstacles to unsurpassed enlightenment. The phrase "knowing what has been done and being grateful" means that in order to increase love for all sentient beings, even if one has done a small benefit, one should remember it until the end of samsara, let alone if one has done a great benefit. One should repay kindness and reciprocate benefits. The phrase "abiding in the power of patience" means not looking at the faults of sentient beings, and having no intention to harm or injure sentient beings. The phrase "one should experience great joy and delight" means that if all sentient beings are placed in the three vehicles and fully ripened, I will make sentient beings very happy and delighted and satisfied. The phrase "completely not abandoning all sentient beings" means that in order to accomplish the benefit of sentient beings, a Bodhisattva benefits all sentient beings and completely protects them without abandoning them. The phrase "manifesting great compassion" means that although a Bodhisattva abides in their own perfect happiness, if they see sentient beings suffering, they are moved by great compassion. In order to liberate these suffering sentient beings from suffering, I must endure the suffering of the hells of sentient beings for many eons, until those sentient beings obtain the wisdom of the Buddha.
Chinese
在（菩萨）修习之间显现大悲心，对于利益众生之事充满热情且不感到厌倦。 “侍奉上师并以虔诚恭敬之心对待”是指对于讲授正法的堪布和阿阇黎，生起信心和恭敬心，并进行侍奉。“精勤寻求波罗蜜多”是指为了使众生完全成熟，以及为了使菩提资粮完全圆满，精勤修习六波罗蜜多并成办其意义。 “善现，这八法是安住于二地的菩萨摩诃萨应当反复忆念并努力实行的”是指如果反复忆念这八法并努力实行，就表明已正确进入大乘道。善现，此外，安住于三地的菩萨摩诃萨，应当安住于五法之中等等，这是指安住于三地的菩萨应当安住的五法，即不满足于听闻佛法，并且不执着于文字。也就是说，三地菩萨自性上寻求广闻博学，甚至为了听闻一句正法的偈颂，即使三千大千世界充满火焰，也愿意穿越前往。虽然在世俗谛中，他们不知足地寻求广闻博学，但在胜义谛中，他们不执着于名相和文字，也不对其产生贪恋。不带任何目的性地行持法布施，并且不因此而变得骄傲自满，是指在积累了如此多的听闻之后，当为他人讲法时，甚至不期望通过讲法获得无上菩提的果报，更不用说期望获得世间的利养和恭敬了。也就是说，不希求行持法布施的果报，并且不因法布施而感到骄傲自满，这就是不带任何目的性地行持法布施。为了清净佛土而积累善根并完全回向，但不会因此而变得骄傲自满。
English
In between (a Bodhisattva's) practice, great compassion is manifested, and one is enthusiastic and unwearied in benefiting sentient beings. "Serving the guru and treating him with devotion and respect" means generating faith and respect for the Khenpo and Acharya who teach the true Dharma, and serving them. "Diligently seeking the Paramitas" means diligently practicing the six Paramitas and accomplishing their meaning in order to fully ripen sentient beings and to fully perfect the aspects of enlightenment. "Subhuti, these eight dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the second bhumi should repeatedly contemplate and diligently practice" means that if one repeatedly contemplates these eight dharmas and diligently practices them, it indicates that one has correctly entered the Mahayana path. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the third bhumi should abide in five dharmas, etc., which refers to the five dharmas in which a Bodhisattva abiding on the third bhumi should abide, namely, not being satisfied with hearing the Dharma and not being attached to the letters. That is, a Bodhisattva on the third bhumi naturally seeks extensive learning, and even for the sake of hearing a single verse of the true Dharma, he is willing to cross through even if the three thousand great thousand worlds are filled with flames. Although in the relative truth they seek extensive learning without satisfaction, in the ultimate truth they do not cling to or become attached to names and letters. Giving the Dharma without any ulterior motive, and not becoming arrogant because of it, means that after accumulating so much learning, when teaching the Dharma to others, one does not even expect to obtain the result of unsurpassed enlightenment through teaching the Dharma, let alone expect to obtain worldly gain and respect. That is, one does not desire the result of giving the Dharma, and one does not feel arrogant because of giving the Dharma, which is giving the Dharma without any ulterior motive. Accumulating merit and fully dedicating it for the purification of the Buddha-field, but not becoming arrogant because of it.