Tibetan
་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཚ་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཚའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མདོག་བཟང་ངན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཚ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོག་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྨ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྨའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་བྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་བ་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་བོད་པའི་མིང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བོད་པ་མི་དམིགས་བར་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཏས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའམ་སྤྲོ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཨུ་ས་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཏ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མོས་པའམ། སྒྲོ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཏས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མོས་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། གྷ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གྷའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟུག་པོའམ། སྟུག་པོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་ འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། པཾ་ཐ་པ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབས་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ།
Chinese
所谓的“一切法之门”是，颜色在印度的语言中被称为“擦比(藏文：ཚ་བི་)”。因为通过字母“擦(藏文：ཚ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以好坏的颜色也无法被执著。字母“擦(藏文：ཚ)”是证悟一切法不执著颜色的门。所谓的“萨(藏文：སྨ)”是，因为不执著忆念，所以是“一切法之门”。忆念在印度的语言中被称为“斯玛ra纳(梵文天城体：स्मरण，梵文罗马拟音：smaraṇa)”。因为通过字母“萨(藏文：སྨ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以被称为忆念的，从心中产生的感受，也无法被执著。字母“萨(藏文：སྨ)”是证悟一切法不执著的门。所谓的“哈(藏文：ཧ)”是，因为不执著舍弃，所以是“一切法之门”。舍弃在印度的语言中被称为“阿瓦哈纳(梵文天城体：अपहान，梵文罗马拟音：apahāna)”。因为通过字母“哈(藏文：ཧ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以应该舍弃的事物和舍弃的名称也无法被执著。字母“哈(藏文：ཧ)”是证悟一切法不执著舍弃的门。所谓的“达(藏文：ཏས་)”是，因为不执著信解，所以是“一切法之门”。信解或欢喜在印度的语言中被称为“乌萨达(梵文天城体：उत्साद，梵文罗马拟音：utsāda)”。因为通过字母“达(藏文：ཏ)”和“萨(藏文：ས)”结合的门，从胜义谛上来说，一切法都没有实体，所以信解或执取也无法被执著。字母“达(藏文：ཏས་)”是证悟一切法不执著信解的门。所谓的“嘎(藏文：གྷ)”是，因为不执著坚实，所以是“一切法之门”。坚实在印度的语言中被称为“嘎纳(梵文天城体：घन，梵文罗马拟音：ghana)”。因为通过字母“嘎(藏文：གྷ)”的门，从胜义谛上来说，一切法都没有坚实或坚实的执著。字母“嘎(藏文：གྷ)”是证悟一切法不执著坚实的门。 所谓的“塔(藏文：ཐ)”是，因为不执著建立，所以是“一切法之门”。建立在印度的语言中被称为“旁塔巴纳(梵文天城体：पंथपन，梵文罗马拟音：paṃthapana)”。因为通过字母“塔(藏文：ཐ)”的门，从胜义谛上来说，应该建立的一切法都没有实体。字母“塔(藏文：ཐ)”是证悟一切法不执著建立的门。
English
The so-called "door of all dharmas" is that color is called "tsa bi" (Tibetan: ཚ་བི་) in the Indian language. Because through the door of the letter "tsa" (Tibetan: ཚ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so good or bad colors cannot be grasped. The letter "tsa" (Tibetan: ཚ) is the door to realize that all dharmas do not grasp colors. The so-called "sa" (Tibetan: སྨ) is, because it does not grasp memory, it is the "door of all dharmas." Memory is called "smaraṇa" (Sanskrit Devanagari: स्मरण, Sanskrit Romanization: smaraṇa) in the Indian language. Because through the door of the letter "sa" (Tibetan: སྨ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so the feeling that arises from the mind called memory cannot be grasped. The letter "sa" (Tibetan: སྨ) is the door to realize that all dharmas are not grasped. The so-called "ha" (Tibetan: ཧ) is, because it does not grasp abandonment, it is the "door of all dharmas." Abandonment is called "avahāna" (Sanskrit Devanagari: अपहान, Sanskrit Romanization: apahāna) in the Indian language. Because through the door of the letter "ha" (Tibetan: ཧ), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so the things that should be abandoned and the names of abandonment cannot be grasped. The letter "ha" (Tibetan: ཧ) is the door to realize that all dharmas do not grasp abandonment. The so-called "ta" (Tibetan: ཏས་) is, because it does not grasp faith and understanding, it is the "door of all dharmas." Faith and understanding or joy are called "utsāda" (Sanskrit Devanagari: उत्साद, Sanskrit Romanization: utsāda) in the Indian language. Because through the door of the combination of the letters "ta" (Tibetan: ཏ) and "sa" (Tibetan: ས), from the ultimate truth, all dharmas have no entity, so faith and understanding or grasping cannot be grasped. The letter "ta" (Tibetan: ཏས་) is the door to realize that all dharmas do not grasp faith and understanding. The so-called "ga" (Tibetan: གྷ) is, because it does not grasp solidity, it is the "door of all dharmas." Solidity is called "ghana" (Sanskrit Devanagari: घन, Sanskrit Romanization: ghana) in the Indian language. Because through the door of the letter "ga" (Tibetan: གྷ), from the ultimate truth, all dharmas have no solidity or solid grasping. The letter "ga" (Tibetan: གྷ) is the door to realize that all dharmas do not grasp solidity. The so-called "tha" (Tibetan: ཐ) is, because it does not grasp establishment, it is the "door of all dharmas." Establishment is called "paṃthapana" (Sanskrit Devanagari: पंथपन, Sanskrit Romanization: paṃthapana) in the Indian language. Because through the door of the letter "tha" (Tibetan: ཐ), from the ultimate truth, all dharmas that should be established have no entity. The letter "tha" (Tibetan: ཐ) is the door to realize that all dharmas do not grasp establishment.
Tibetan
།ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཎའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཎ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། ཕ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ། འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཕ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྐན་དྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྐའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཡས་ཀར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡ་དང་སར་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་བདེ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཡས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཙཱཪྻ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཙའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཙ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཊ་
Chinese
“ṇa”被称为无烦恼，因为无所去亦无所来，无所住亦无所居，亦不变为睡眠，因此不分别，是诸法之门。所谓烦恼，在印度语中称为“rāṇa”。通过字母“ṇa”的门，从胜义谛上来说，烦恼也没有实体，因为烦恼的支配，任何事物都没有去、来、住、居、变为睡眠，也没有分别，因此能够证悟。字母“ṇa”是证悟一切法无烦恼、无去、无来、无住、无居、无变为睡眠、无分别之门。 “pha”被称为无果，因此是诸法之门。所谓果，在印度语中称为“phala”。通过字母“pha”的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，果也没有所缘，因此能够证悟。字母“pha”是证悟一切法无果之门。 “ska”被称为无蕴，因此是诸法之门。所谓蕴，在印度语中称为“skandha”。通过字母“ska”的门，从胜义谛上来说，诸蕴没有所缘，因此能够证悟。字母“ska”是证悟一切法无蕴之门。 “yas”被称为不缘不安乐，因此是诸法之门。所谓不安乐，在印度语中称为“yaskar”。通过字母“ya”和“sa”结合的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，不安乐也没有所缘，因此能够证悟。字母“yas”是证悟一切法不缘不安乐之门。 “tsa”被称为不缘行，因此是诸法之门。所谓行，在印度语中称为“cārya”。通过字母“tsa”的门，从胜义谛上来说，一切法无实体，身语意的行为也没有所缘，因此能够证悟。字母“tsa”是证悟一切法不缘行之门。 “ṭa”
English
“Ṇa” is called without affliction, because there is nowhere to go and nowhere to come, nowhere to stay and nowhere to reside, and it does not become sleep, therefore it does not discriminate, it is the door of all dharmas. The so-called affliction is called “rāṇa” in Indian language. Through the door of the letter “ṇa”, from the ultimate truth, affliction has no entity, because of the domination of affliction, nothing goes, comes, stays, resides, becomes sleep, and there is no discrimination, therefore it can be realized. The letter “ṇa” is the door to realize that all dharmas are without affliction, without going, without coming, without staying, without residing, without becoming sleep, and without discrimination. “Pha” is called without result, therefore it is the door of all dharmas. The so-called result is called “phala” in Indian language. Through the door of the letter “pha”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and the result has no object of focus, therefore it can be realized. The letter “pha” is the door to realize that all dharmas are without result. “Ska” is called without aggregates, therefore it is the door of all dharmas. The so-called aggregates are called “skandha” in Indian language. Through the door of the letter “ska”, from the ultimate truth, the aggregates have no object of focus, therefore it can be realized. The letter “ska” is the door to realize that all dharmas are without aggregates. “Yas” is called not focusing on discomfort, therefore it is the door of all dharmas. The so-called discomfort is called “yaskar” in Indian language. Through the door of the combination of the letters “ya” and “sa”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and discomfort has no object of focus, therefore it can be realized. The letter “yas” is the door to realize that all dharmas do not focus on discomfort. “Tsa” is called not focusing on conduct, therefore it is the door of all dharmas. The so-called conduct is called “cārya” in Indian language. Through the door of the letter “tsa”, from the ultimate truth, all dharmas have no entity, and the actions of body, speech, and mind have no object of focus, therefore it can be realized. The letter “tsa” is the door to realize that all dharmas do not focus on conduct. “Ṭa”