Tibetan
བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་རྟག་པར་སེམས་ཤིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྟིང་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ཡང་སྒོམ་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ། སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཀླད་པའི་རྒྱས་ནས་རྟིང་བའི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནང་གི་གཟུགས་ལ་མི་གཙང་བར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །བཟང་བར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་སྒོམ་བསྒོམས་པས་སེམས་སྦ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སེམས་རྩ་གསོ་ཞིང་གཟིངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་དམིགས་པའམ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་བསྒོམས་པ་ལས་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་མོས་ཤིང་བལྟས་ནས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སད་ པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བཀག་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་
Chinese
བ་如前所说。名为忆念厌离者，即不贪执轮回，视应厌离之事为功德，而忆念之。名为忆念死亡者，即思惟身体无常，不贪执身体及受用，而忆念之。名为忆念身体之相者，即思惟身体从头至踵，充满种种不净物，然不贪执身体，而忆念之。此等随念，小乘行者亦修习之，然菩萨于胜义中不作意，而于世俗中了知，为令有情成熟，为令心自在，而修习之，则名为大乘。 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四静虑等，即四静虑，及四无色定，及八解脱，及九次第住定，皆显示为大乘。四静虑，及四无量，及四无量，及四等至之体性及功德，于披大盔甲时已如前说竟。何为八解脱耶？有色见诸色，此是第一解脱，谓修禅者，为断除贪执自身之颜色等，观自身从脑至踵，充满种种不净物之有色身，而修禅定，是名为有色。见诸色者，谓如是于内身观为不净之三摩地成就后，于外境之色，观为青瘀及变坏等，修习不净观之三摩地成就，是名为见诸色。内无色想，外观诸色，此是第二解脱，谓有修禅者，不修习于自身观为充满种种不净物之想之禅定，而于外境之色，观为殊胜及殊
English
The 'ba' is as previously stated. The so-called 'recollection of weariness' is to not be attached to samsara, to regard what should be wearied of as virtuous, and to recollect it. The so-called 'recollection of death' is to think of the body as impermanent and to recollect not being attached to the body and possessions. The so-called 'recollection of the form of the body' is to think of the body as being filled with various impurities from head to heel, but to recollect not being attached to the body. These recollections are also meditated upon by those of the Lesser Vehicle, but if a Bodhisattva does not focus on them in the ultimate sense, but understands them in the conventional sense, and meditates on them in order to fully ripen sentient beings and to gain control over the mind, it is called the Great Vehicle. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, etc., that is, the four dhyanas, and the four formless absorptions, and the eight liberations, and the nine successive abiding absorptions are all shown to be the Great Vehicle. The characteristics and qualities of the four dhyanas, the four immeasurables, the four immeasurables, and the four absorptions have already been explained earlier in the section on donning great armor. What are the eight liberations? 'One who has form sees forms, this is the first liberation,' which means that a meditator, as an antidote to abandoning attachment to the color, etc., of his own body, contemplates his own body as a form filled with various impurities from the brain to the heel and meditates, which is called 'having form.' 'Sees forms' means that after the samadhi of contemplating impurity in the inner form is accomplished, one contemplates the forms of external objects as being livid and decaying, etc., and the samadhi of meditating on ugliness is accomplished, which is called 'seeing forms.' 'Without the perception of form internally, one sees forms externally, this is the second liberation,' which means that some meditators do not meditate on the samadhi of perceiving their own body as being filled with various impurities, but contemplate the forms of external objects as being excellent and
Chinese
于可憎之物等生起认知并修习禅定。所谓“乐于善好”是第三解脱，即对于禅定者，由于修习内外不净之相，心生畏惧和沮丧，为了恢复心力，赞叹美好之相，或者从修习不净之相转为乐于观看美好之相，观察是否因此而贪恋颜色等，心生变化，为了觉察是否会发生这种情况，而观看美好之色等并修习禅定。空无边处等四种无色定如前所述。所谓“灭尽想受”是指灭尽定，为了让圣者声闻不还者和阿罗汉们安住于有余涅槃之乐，而止息想和受等各种分别念，使身心平等安住。如是，如果修习前三种解脱、四种无色定和灭尽定这八者，则能获得涅槃解脱自性的因，因此称为解脱。声闻和独觉修习这八种解脱时，是有所缘的修习。菩萨修习这些时，以无所缘的方式修习，因此成为获得无上菩提之因，故称大乘。所谓“亲近而住”是指圆满完成和修习之义。所谓“何为次第而住的九次第定”等，直到“彼等为次第而住的九次第定”之间，是指显示九次第定是大乘，即菩萨为了调伏自心，次第安住并依次修习四禅定、四无色定和灭尽定这九种定，称为九次第定，彼等的体性和大乘的意义如前所述。 善现，再者，菩
English
Generating perception towards repulsive objects and meditating on concentration. "Delighting in the Good" is the third liberation, which means that for a meditator, due to meditating on the impure aspects of both internal and external forms, the mind becomes fearful and depressed. In order to restore mental strength and praise the beautiful aspects, or to shift from meditating on the impure aspects to delighting in viewing the beautiful aspects, one observes whether this leads to attachment to colors and other things, and whether the mind changes. To be aware of whether this will happen, one views beautiful colors and other things and meditates on concentration. The four formless absorptions, such as the sphere of infinite space, are as previously described. "Cessation of perception and feeling" refers to the absorption of cessation. In order for noble Hearers, Non-returners, and Arhats to abide in the bliss of Nirvana with remainder, one prevents the arising of various conceptualizations such as thoughts and feelings, and places the body and mind in equanimity. Thus, if one cultivates these eight—the first three liberations, the four formless absorptions, and the absorption of cessation—one obtains the cause for attaining the nature of liberation, Nirvana, and therefore it is called liberation. When Hearers and Solitary Buddhas cultivate these eight liberations, they cultivate with an object of focus. When Bodhisattvas cultivate these, they cultivate in a way that is without an object of focus, and therefore it becomes the cause for attaining unsurpassed Bodhi, hence it is called the Great Vehicle. "Closely accomplishing and abiding" means perfecting and meditating. The section from "What are the nine successive abidings of absorption?" up to "These are the nine successive abidings of absorption" indicates that the nine successive abidings of absorption are the Great Vehicle. That is, in order to tame their minds, Bodhisattvas successively abide in and gradually cultivate these nine concentrations: the four concentrations, the four formless absorptions, and the absorption of cessation. These are called the nine successive abidings of absorption, and their characteristics and the meaning of the Great Vehicle are as previously described. Subhuti, furthermore, the Bodhi-