Tibetan
ཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལ། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམས་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དངོས་པོར་མི་རྟོག་པ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ལམ་མམ། རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚེ་འཕོས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་མ་གཏོགས་པས་ཕྱིའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ དང་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
如果安住于彼定，所有定之基，阿赖耶识转依之智慧，舍弃能取与所取，对于完全清净亦不执著，称为勤奋于无所缘。何为安住于如实性且无心之定？安住于彼定， 称为一切定之从如实性不退转，即如果安住于彼定，所有定之义，法界完全清净，对于如实性之自性，成为无分别之自性，心一境性，不退失，称为安住于如实性且无心。何为彻底遣除身体过患之定？安住于彼定，称为所有定之不执著身体，即如果安住于彼定之威力，为了利益有情，对于显现身体种种变化，不执著相，不分别，称为彻底遣除身体过患。所谓身体过患，在此是指对于变化种种身体，执著相且执著实有。何为摧毁语言过患而如虚空之定？安住于彼定，称为所有定之不执著语言之业，即如果安住于彼定之威力，为了利益有情，对于以种种音声说法，不执著相，不执著实有，称为语言过患彻底摧毁而如虚空。何为如虚空般无执著而解脱且无染污之定？安住于彼定，获得一切法如虚空般无执著而解脱且无染污，即如果安住于彼定，则了知一切法如幻化，不执著彼，则从烦恼障和所知障中解脱，且如虚空般无论如何亦不染污，称为如虚空般无执著而解 脱。
English
If one abides in that samadhi, the basis of all samadhis, the wisdom of the transformation of the Alaya-vijnana, abandoning the grasper and the grasped, and not even fixating on complete purity, it is called diligence in the absence of any object of focus. What is the samadhi called abiding in suchness and being without mind? Abiding in that samadhi, It is called non-reversion from the suchness of all samadhis, that is, if one abides in that samadhi, the meaning of all samadhis, the completely pure Dharmadhatu, the nature of suchness, becomes the nature of non-discrimination, the mind becomes one-pointed, and one does not degenerate from it, it is called abiding in suchness and being without mind. What is the samadhi called completely eliminating the faults of the body? Abiding in that samadhi, it is called non-fixation on the body of all samadhis, that is, if one abides in the power of that samadhi, for the benefit of sentient beings, one does not fixate on the characteristics of the various manifestations of the body, and one does not discriminate, it is called completely eliminating the faults of the body. The so-called faults of the body, in this case, refer to the fixation on characteristics and the clinging to reality in the various transformations of the body. What is the samadhi called destroying the faults of speech and becoming like the sky? Abiding in that samadhi, it is called non-fixation on the activity of speech of all samadhis, that is, if one abides in the power of that samadhi, for the benefit of sentient beings, one does not fixate on the characteristics of teaching the Dharma with various sounds, and one does not cling to reality, it is called the faults of speech being completely destroyed and becoming like the sky. What is the samadhi called being liberated and unpolluted by being unattached like the sky? Abiding in that samadhi, one attains all dharmas being liberated and unpolluted by being unattached like the sky, that is, if one abides in that samadhi, one realizes that all dharmas are like illusions, and by not clinging to them, one is liberated from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, and one becomes unpolluted like the sky in any way, it is called being liberated by being unattached like the sky. liberation.
Chinese
名为无有婴累。 饶益，此乃菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之大乘，即是总结并开示禅定大乘。若安住于上述诸禅定，则成为证得无上正等觉之途径或因缘，故称彼等禅定为大乘。《般若波罗蜜多十万颂》广释第九品完。 第十品，道与陀罗尼品。 如是开示禅定大乘后，为阐释四念住亦为大乘，故说“饶益，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四念住”等。其中，何为身念住耶？从“断除世间贪着与忧恼，虽行持，然不分别与身俱之分别念”之间，乃开示身念住。其中，内身者，谓与自身之心及心所法相应者。外身者，谓命终后之身等，不与心及心所法相应者。内外身者，谓他有情之身，因非自身，故称外身；因与心及心所法相应，故称内身；如是与内外二者相应，故称内外身。以不可得之方式者，谓内外及内外之身三者，于胜义中皆不成立为实有，故不执彼等为实有。随观身者，谓于世俗中依所显现之身，了知无我与我所。具精进者，谓如是不于胜义中执着，且于世俗中随观身，恒常不间断，且极殷重而精进。具正知者，谓
English
It is called without infantile burden. Furthermore, this is the Mahayana of Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Wisdom, which is the conclusion and teaching of the Great Vehicle of Samadhi. If one abides in those Samadhis mentioned above, they become the path or cause for attaining the Great Unsurpassed Perfect Enlightenment, therefore those Samadhis are called the Great Vehicle. The ninth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom is completed. Tenth Chapter: The Chapter on the Path and Dharani. Having thus taught the Great Vehicle of Samadhi, in order to explain that the four mindfulnesses are also the Great Vehicle, it is said, "Furthermore, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: the four mindfulnesses," and so on. Among them, what is the mindfulness of the body? From "eliminating worldly attachment and sorrow, although practicing, one does not discriminate the discriminations associated with the body" in between, the mindfulness of the body is taught. Among them, the inner body refers to that which is associated with one's own mind and mental factors. The outer body refers to bodies such as those after death, which are not associated with mind and mental factors. The inner and outer body refers to the body of another sentient being, which is called the outer body because it is not one's own body; it is called the inner body because it is associated with mind and mental factors; thus, it is called the inner and outer body because it is associated with both inner and outer. The way of not focusing on it means that all three bodies, inner, outer, and inner-outer, are not established as real in the ultimate sense, so one does not regard them as real. Observing the body means that in the conventional sense, based on the body as it appears, one realizes the absence of self and what belongs to self. Being diligent means that in this way, one does not cling to the ultimate, and in the conventional sense, one constantly and diligently observes the body without interruption. Being mindful means