Tibetan
ས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ད་དུད་དངོས་པོར་མ་རེད་ པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྨོས་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས
Chinese
所謂“地是顯現之相”是指，對於一切遍知之智所要了解的對境，如同手掌上的庵摩羅果一般，毫無遮障地顯現，並能清楚地理解。因為它是不恆常且不壞滅的。所謂“以一切有為法之相，以及一切無為法之相，以各自之相，以彼等一切法皆空”是指，簡要地闡述了自性空之義。總之，一切無為法在勝義諦中並無實體，因此彼等之相也不存在，所以是空性之義。所謂“何謂不可得空性”等等，是指闡述不可得空性。過去已成無實體，未來尚未成為實體，現在生起也因剎那生滅而無法安住，故稱之為不可得。然而，不可得本身也並非實有，因此稱之為不可得空性。所謂“何謂無實體之自性空性”等等，是指闡述無實體之自性空性。所謂“一切法因緣而生，故無聚集之自性”是指，一切法在生起時，皆由因和緣聚集的力量而生，並非不依賴他者的自生。凡是依賴因和緣而生者，皆非真實生起，從聚集而生者，即是無自性之義。因此說“聚集以聚集而空”，意指由因緣聚集而生者，並非真實生起，故以聚集之自性而空。善現，再者，所謂“實體以實體而空”等等，是指以另一種方式闡述無實體之自性空性。提到無實體，實有也隨之成立。提到實有和非有二者，以及自之實體和他之實體二者
English
The term "earth is the characteristic of manifestation" refers to the fact that the wisdom of omniscience clearly comprehends all objects to be known without any obscuration or hindrance, like an amalaka fruit placed in the palm of one's hand. This is because it is impermanent and indestructible. The phrase "all conditioned dharmas, and all unconditioned dharmas, with their respective characteristics, all those dharmas are empty" is a concise explanation of the meaning of emptiness of self-nature. In short, all unconditioned dharmas are not substantial in ultimate truth, so their characteristics do not exist, hence they are empty. The phrase "what is the emptiness of non-apprehension?" and so on, refers to the explanation of the emptiness of non-apprehension. The past has become non-substantial, the future has not yet become substantial, and the present, which arises, does not abide due to its momentary nature, hence it is called non-apprehension. However, non-apprehension itself is not substantial, so it is called the emptiness of non-apprehension. The phrase "what is the emptiness of the nature of non-substantiality?" and so on, refers to the explanation of the emptiness of the nature of non-substantiality. The phrase "all dharmas arise dependently, therefore there is no nature of aggregation" means that when all dharmas arise, they arise from the power of the aggregation of causes and conditions, and there is no self-arising that does not depend on others. Whatever arises dependent on other causes and conditions is not truly arisen, and whatever arises from aggregation is without self-nature. Therefore, it is said that "aggregation is empty of aggregation," meaning that those that arise from the aggregation of causes and conditions are not truly arisen, so they are empty of the nature of aggregation. Subhuti, furthermore, the phrase "substance is empty of substance" and so on, refers to explaining the emptiness of the nature of non-substantiality in another way. By mentioning non-substance, substance is also established. By mentioning both substance and non-substance, and both one's own substance and another's substance
Tibetan
་ཀྱང་ཞར་ལ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པས་མ་བྱས་མཐོང་བས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །མཐོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་མིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །
Chinese
也需要顺便考察。因此，事物以事物为空。无事物以无事物为空。自性以自性为空。他物以他物为空，这样分为了四种方式来说明。其中，什么是事物事物呢？等等，将事物和无事物等分为四种方式，阐述了所说是空性。阐述事物和无事物二者为空，这完全是自相矛盾。如果问，如何自性以自性为空呢？等等，这显示了自体的空性。自体的那个事物也因为无自性，所以不是可以被制造的。因此说，不是由知所作，不是由见所作。知是指无分别的智慧。见是指从见到的无分别智慧之后产生的清净世间智慧。因为知和见也没有制造，所以是空性。其中，什么是他物的空性呢？等等，这显示了他物的空性。法性以及法界等等，这些属于真如的异名，无论如来们出现于世间，或者不出现于世间，诸法的法性本来就是如此安住的。对于它们来说，蕴等等其他法的无事物，那本身就被称为他物的空性。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，名为勇猛行之三摩地等等，这显示了三摩地是大乘。其中，三摩地的共同意义是，从佛和菩萨们的无分别智慧，以心一境性的特征而入定，凭借先前的行为和愿力的力量，使众生完全成熟，以及使佛土完全清净等等，各种神通自然成就，由于这些不同，所以安立了各种不同的名称来显示。
English
It is also necessary to investigate incidentally. Therefore, things are empty by things. Non-things are empty by non-things. Self-nature is empty by self-nature. Other things are empty by other things, which are divided into four ways to explain. Among them, what is a thing-thing? etc., dividing things and non-things into four ways, it explains that what is said is emptiness. Explaining that both things and non-things are empty is completely self-contradictory. If asked, how is self-nature empty by self-nature? etc., this shows the emptiness of self. That thing of self is also not something that can be made because it has no self-nature. Therefore, it is said that it is not made by knowledge, not made by seeing. Knowledge refers to non-discriminating wisdom. Seeing refers to the pure worldly wisdom that arises after the non-discriminating wisdom of seeing. Because knowledge and seeing have not made it, it is emptiness. Among them, what is the emptiness of other things? etc., this shows the emptiness of other things. The very nature of Dharma and the Dharma realm, etc., these belong to the synonyms of Suchness, whether the Tathagatas appear in the world or do not appear in the world, the Dharma nature of all Dharmas is originally abiding as such. For them, the non-thing of other Dharmas such as aggregates, that itself is called the emptiness of other things. Subhuti, furthermore, the Mahayana of Bodhisattva Mahasattva is like this, the Samadhi called Heroic Progress, etc., this shows that Samadhi is Mahayana. Among them, the common meaning of Samadhi is that from the non-discriminating wisdom of Buddhas and Bodhisattvas, entering into Samadhi with the characteristic of one-pointedness of mind, by the power of previous actions and aspirations, causing sentient beings to fully mature, and causing Buddha lands to be completely purified, etc., various supernatural powers are naturally accomplished, and because of these differences, various different names are established to show.
Tibetan
དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ། དེ་ལ་དཔའ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་དཔའ་བོ་དེ་བདག་གི་ཡུལ་ཡང་སྲུང་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡང་སྲུང་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དཔའ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སྐབས་འདིར་རྟོགས་པའམ་དཔྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། གཅན་གཟན་དང་རི་དགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་བ་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་
Chinese
從名為「勇猛行」之等持等，到名為「如虛空般無有積聚，解脫且無染著之等持」之間，是宣說等持之名。廣釋十萬頌般若波羅蜜多經第八品。 第九品，等持品。 從「何謂名為勇猛行之等持」等開始，是宣說等持之名義與意義相符。何謂名為勇猛行之等持？彼等持是行於一切等持之行境，如同勇士能守護自己的國土，也能守護他人的國土一般，若於此等持入定，則能於勝義諦中證悟自之行境與其他一切等持之行境，即一切法無生，於世俗諦中，以等持之果，能行各種利益有情之事，具有此等威力，故如勇猛行一般，名為勇猛行，此處「行」一詞，是指證悟或思擇。何謂名為「珍寶手印」之等持？彼等持能令一切等持如被印璽封印一般，若於此等持入定，則能使自他相續中所有之等持，不離各自之行境，且具有如被印璽封印般安住之威力，故名為珍寶手印，之所以珍貴，是因為此等持並非一切之行境，且稀有難得。何謂名為「獅子奮迅」之等持？安住於彼等持，且為一切等持所奮迅，如同獅子不懼一切野獸，且能壓制一切野獸與禽獸而遊走一般，若於此等持入定，則能壓制一切聲聞與獨覺，且具有能行於一切之威力，故名為獅子奮迅，此處「奮迅」一詞，是指行。
English
From the samadhi called "Courageous Going" and so on, to the samadhi called "Like space, without accumulation, liberated and without attachment," these are the names of the samadhis. Chapter Eight of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra. Chapter Nine, the Samadhi Chapter. Starting from "What is the samadhi called Courageous Going?" and so on, it explains the names and meanings of the samadhis in accordance with their meanings. What is the samadhi called Courageous Going? That samadhi practices in the realm of all samadhis. Just as a brave person can protect his own country and also protect the country of others, if one enters into this samadhi, one can realize in the ultimate truth that all dharmas are unborn in one's own realm and in the realm of all other samadhis. In the conventional truth, with the result of samadhi, one can perform various kinds of benefits for sentient beings, and because it has such power, it is like courageous going, so it is called Courageous Going. The word "going" here refers to realization or discernment. What is the samadhi called "Jewel Seal"? That samadhi makes all samadhis become like sealed with a seal. If one enters into that samadhi, all the samadhis in one's own and others' minds will not deviate from their respective realms, and they will have the power to abide as if they were sealed with a seal, so it is called Jewel Seal. The reason why it is precious is that this samadhi is not the realm of all, and it is rare. What is the samadhi called "Lion's Play"? Abiding in that samadhi, and being played by all samadhis, just as a lion is not afraid of all beasts, and can subdue all beasts and animals and roam around, if one enters into that samadhi, one can subdue all Shravakas and Pratyekabuddhas, and have the power to act on all, so it is called Lion's Play. The word "play" here refers to action.