Tibetan
བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བས་འབྲིང་དུ་བྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བྱམས་པར་བསྒོམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱམས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱམས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གང་གི་མི་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གི་མི་དང༌། ཡུལ་གཅིག་གི་མི་དང༌། ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་གཅིག་གི་མི་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། སའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གོམས་པའི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །དགའ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་འབྱོར་ པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་དང༌། བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉི་ག་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
修习之后，在其下修习比那更低的慈爱，极其慈爱地修习。在其下修习稍微慈爱，以中等程度慈爱地修习。在其下修习一点也不慈爱，以稍微慈爱地修习。同样，对整个家庭的人、一个城市的人、一个地区的人、一个区域的人、一个王国的人、一个洲的人、四大洲，以及三千大千世界的众生，从十方世界无边无际的众生，慈爱之心越来越广大地扩展并修习，这是所教导的。那被称为具有慈悲之心的广大心、极其宽广心等等，是教导修习慈悲无量。慈悲也有三种：缘于有情、缘于法、无所缘。以地的次第分为三种，广大和极其宽广等等的功德，以及缘于有情，习惯性地越来越广大地扩展，如前所述。那被称为具有欢喜之心的广大心等等，是教导修习欢喜无量。欢喜也有三种：缘于有情安乐富裕而欢喜，缘于自己圆满福德和智慧资粮而欢喜，以及证悟殊胜之法并纳入修持的欢喜。那以不作意的方式，具有舍心的大心等等，是教导修习舍无量。舍也有三种：在做有情利乐之事时，暂时对没有缘分的有情置之不理；以及不为得到和得不到、赞扬和诽谤、名声和无名声、安乐和痛苦这世间八法所染污的舍；以及不分别的舍。广大等等的功德，以及遍及十方一切处修习，欢喜和舍两者都如前所述。那从一切方面完全超越色想之后，这菩萨
English
Having meditated, then meditate with great love on love that is less than that. Then meditate with moderate love on a little love. Then meditate with a little love on those who do not love at all. Likewise, for the people of a whole household, the people of one city, the people of one country, the people of one region, the people of one kingdom, the people of one continent, the four continents, and from the three thousand great thousand world realms to all sentient beings in the limitless and boundless realms of the ten directions, it is taught to cultivate and meditate on love, expanding it more and more. That which is called the great mind endowed with compassion, the extremely vast, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable compassion. Compassion also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on the Dharma, and having no focus. The three aspects are divided according to the stages of the ground, the qualities of being vast and extremely vast, and the expansion of the habit of focusing on sentient beings, becoming ever greater, is as before. That which is called the great mind endowed with joy, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable joy. Joy also has three aspects: joy focused on sentient beings who are happy and prosperous, joy from the complete perfection of one's own accumulation of merit and wisdom, and the joy of realizing the sacred Dharma and bringing it into practice. That which is called the great mind endowed with equanimity in a non-objective manner, and so forth, is the teaching of meditating on immeasurable equanimity. Equanimity also has three aspects: when working for the benefit of sentient beings, temporarily leaving aside those sentient beings who are not suitable; and equanimity that is not defiled by the eight worldly dharmas of gain and loss, praise and blame, fame and infamy, happiness and suffering; and non-discriminating equanimity. The qualities of being vast and so forth, and meditating on pervading all ten directions, both joy and equanimity are as explained above. That, having completely transcended the perception of form in all aspects, this Bodhisattva
Tibetan
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཆགས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པས། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། གཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སུན་ཕྱུང་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
Chinese
啊，为了圆满完成大菩萨的布施波罗蜜多，在此讲述修习四种无色禅定的方法。所谓“完全超越一切色想”，是指对于颜色和形状等色法的本质感到厌倦，不执着，从而生起如同虚空般的向往，这便是脱离色想。所谓“有对想皆灭”，是指像这样脱离色想，习惯了如同虚空般的禅定，山和墙壁等障碍和遮蔽都会消失的意思。所谓“不思惟种种想”，是指像这样脱离色想，对于食物、饮料、青春、衣物、装饰等种种事物的想法都不会产生。所谓“虚空无边”，即接近并安住于虚空无边处。这是指像这样脱离一切色想，要习惯于如同虚空般的向往，安住于修习“虚空也是无边的”这样的想法之中。所谓“完全超越一切虚空无边处，安住于识无边”，即接近并安住于识无边处。这是指驳斥了修习虚空无边之想也是缘于粗大之物，说明这一切都只是识而已，安住并修习“识也是无边的”这样的想法。所谓“完全超越一切识无边处，安住于无所有”，即接近并安住于无所有处。这是指像这样习惯了识无边处之后，认识到除了识之外，没有任何其他的有色或无色的事物，从而舍弃了“识也是无边的”这样的想法，仅仅安住并修习“什么也没有”这样的想法的意思。
English
Ah, in order to perfectly accomplish the perfection of generosity of the great Bodhisattva, here is taught the method of meditating on the four formless absorptions. The so-called "completely transcending all perceptions of form" refers to feeling weary of and unattached to the essence of form, such as color and shape, thereby generating an aspiration like that of space, which is to be free from the perception of form. The so-called "the perceptions of resistance all vanish" means that having become separated from the perception of form in this way and having become accustomed to meditation like that of space, obstacles and obscurations such as mountains and walls will disappear. The so-called "not thinking of various perceptions" means that having become separated from the perception of form in this way, thoughts of various things such as food, drink, youth, clothing, and ornaments will not arise. The so-called "space is infinite," that is, approaching and abiding in the sphere of infinite space. This means that having become separated from all perceptions of form in this way, one should become accustomed to aspiring to be like space, and abide in meditating on the thought that "space is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite space, abiding in consciousness is infinite," that is, approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness. This refers to refuting that the thought of meditating on infinite space is also based on coarse objects, explaining that all of this is just consciousness, and abiding and meditating on the thought that "consciousness is also infinite." The so-called "completely transcending all the sphere of infinite consciousness, abiding in nothingness," that is, approaching and abiding in the sphere of nothingness. This means that having become accustomed to the sphere of infinite consciousness in this way, one realizes that there is nothing else, whether form or formless, other than consciousness, thereby abandoning the thought that "consciousness is also infinite," and merely abiding and meditating on the thought that "there is nothing at all."