Tibetan
སྟན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཉམས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་གཡེང་བའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བྱེད་ པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་སྦྱིན་པ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞི
Chinese
是为座垫。而且精进也有三种：盔甲精进、善法精进和利益有情精进。其中，盔甲精进是指为了圆满成办自他之利益，最初发起之心并增长。善法精进是指听闻正法、思维、禅修和从事佛塔事业等。利益有情精进是指以布施等四摄事利益有情。如是，在发起精进之时，以完全施舍来成办有情之利益，即是行持精进波罗蜜多时的圆满布施波罗蜜多。如是，在发起精进之时，不应以声闻和独觉之心来作意，而应不舍与一切种智相应之心，为了获得无上圆满菩提而立下的誓愿不退失，即是圆满持戒波罗蜜多，如前所述。如是，在发起精进之时，对于精进的发起和应精进之法不执著，安忍、信乐，并依此而不畏惧、不惊恐，即是安忍波罗蜜多。同样，在发起精进之时，为了所有有情之利益而发起精进，既不懈怠，也不过分急切，即是精进波罗蜜多。同样，在发起精进之时，不因声闻和独觉之心而散乱，而将心专注于一切种智，即是圆满禅定波罗蜜多。同样，在发起精进之时，以智慧对一切法如幻之想安住，不以精进生起我慢，也不执著于精进本身，并将此善根与所有有情共同回向于无上圆满菩提。
English
This is the cushion. Moreover, there are three types of diligence: armor-like diligence, diligence in virtuous activities, and diligence in benefiting sentient beings. Among them, armor-like diligence refers to initially generating the mind to accomplish the benefit of oneself and others perfectly, and increasing it. Diligence in virtuous activities refers to listening to the sacred Dharma, contemplating, meditating, and engaging in stupa activities, and so on. Diligence in benefiting sentient beings refers to benefiting sentient beings through the four means of gathering, such as generosity. Thus, when engaging in diligence, benefiting sentient beings by completely giving away is the perfection of generosity when practicing the perfection of diligence. Thus, when engaging in diligence, one should not contemplate with the mind of a Hearer or Solitary Realizer, but should not abandon the mind that is in accordance with all-knowingness, and not retreat from the vow made to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the perfection of discipline, as mentioned before. Thus, when engaging in diligence, not clinging to the engagement of diligence and the dharmas to be engaged in, being patient, having faith, and relying on that without fear or terror, is the perfection of patience. Similarly, when engaging in diligence, engaging in diligence for the benefit of all sentient beings, neither being lazy nor being overly hasty, is the perfection of diligence. Similarly, when engaging in diligence, not being distracted by the mind of a Hearer or Solitary Realizer, but focusing the mind single-pointedly on all-knowingness, is the perfection of meditative concentration. Similarly, when engaging in diligence, abiding closely with the perception that all dharmas are like illusions through wisdom, not generating pride through that diligence, not clinging to the diligence itself, and dedicating that root of virtue together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Chinese
并且回向本身就是圆满般若波罗蜜多。具寿舍利子，此外菩萨摩诃萨行禅定波罗蜜多，从“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行禅定波罗蜜多，即是完全摄持六波罗蜜多。因此，应披上大铠甲”之间，是说在圆满成就禅定波罗蜜多时，披上圆满成就六波罗蜜多的铠甲。其中禅定也有三种：不作意且心寂静，以及以寂静调伏烦恼而修习的禅定，成就功德的禅定，以及成就众生利益的禅定。其中不作意且心寂静，以及以寂静调伏烦恼而修习的禅定，是安住于不作意的等持，平息对贪欲等烦恼散乱的心，修习对治烦恼的不净观、慈爱观和缘起观等。成就功德的禅定，是从等持一心专注的禅定修习中，获得神通等殊胜功德。成就众生利益的禅定，是凭借修习的力量，从虚空中如雨般降下珍宝等各种财物，从而满足众生的愿望。如是禅定时，以成就众生利益的禅定行布施，使众生的愿望完全实现，这本身就是在圆满成就禅定波罗蜜多时，圆满布施波罗蜜多。同样，在修习禅定时，不希求获得声闻和独觉的果位，并且不退失获得一切种智的意愿和誓愿，这本身就是圆满戒律波罗蜜多，如同之前一样。如是
English
And the dedication itself is the perfection of prajñāpāramitā. Sharadvatiputra, furthermore, the Bodhisattva Mahāsattva practices the dhyāna pāramitā, from "Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahāsattva practices the dhyāna pāramitā in this way, which is to completely grasp the six pāramitās. Therefore, one should put on great armor," it is said that when perfecting the dhyāna pāramitā, one puts on the armor to perfect the six pāramitās. Among them, there are three types of dhyāna: non-conceptual and peaceful mind, and the dhyāna of cultivating the antidote to afflictions with tranquility, the dhyāna of accomplishing qualities, and the dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings. Among them, non-conceptual and peaceful mind, and the dhyāna of cultivating the antidote to afflictions with tranquility, is to abide in the samādhi of non-conceptuality, pacify the minds distracted by afflictions such as desire, and cultivate the antidote to afflictions such as the impure contemplation, loving-kindness contemplation, and dependent origination contemplation. The dhyāna of accomplishing qualities is to obtain special qualities such as supernormal powers from the practice of samādhi with one-pointed concentration. The dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings is to fulfill the wishes of sentient beings by the power of cultivation, such as raining down various treasures such as jewels from the sky. Thus, when practicing dhyāna, by practicing the dhyāna of accomplishing the benefit of sentient beings with generosity, making the wishes of sentient beings completely fulfilled, this itself is the perfection of the dāna pāramitā when perfecting the dhyāna pāramitā. Similarly, when practicing dhyāna, not desiring to obtain the fruit of the Śrāvaka and Pratyekabuddha, and not losing the intention and vow to obtain omniscience, this itself is the perfection of the śīla pāramitā, as before. Thus
Tibetan
ན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ལས་མ་ཉམས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གུད་དུ་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། བསམ་གཏན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེ
Chinese
在何处修习禅定时，不畏惧甚深之法，对于他人所作的损害不以为意，以及领受一切痛苦。修习禅定波罗蜜多之时，即是圆满忍辱波罗蜜多。同样，在修习禅定时，不为懈怠所控制，并且不减损精进，即是圆满精进波罗蜜多。同样，在修习以上所说的三种禅定中的任何一种时，对于忆念一切种智不减损，并且不因声闻和独觉的作意而使心散乱，即是圆满禅定波罗蜜多。同样，在修习禅定时，将一切法视为如幻，并且不执著禅定本身，也不因禅定而生起骄慢，这就是在禅定波罗蜜多中行持的智慧波罗蜜多。具寿舍利弗之子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，从“具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨与一切种智 相应的心的波罗蜜多，不将有情和菩提执为相状，不执著”到“这是菩萨摩诃萨，在般若波罗蜜多中行持的六波罗蜜多的大盔甲”之间，是关于在般若波罗蜜多中行持的，为了圆满六波罗蜜多而分发盔甲的教法。其中，智慧也有三种：缘于世俗谛，缘于胜义谛，以及缘于有情之利益。其中，缘于世俗谛的智慧是通达蕴、界、处等世间和出世间诸法的自相和共相。缘于胜义谛的智慧是无分别智。缘于有情之利益的智
English
When meditating in solitude, not being afraid of profound Dharma, not minding harm done by others, and accepting all suffering. When cultivating the perfection of meditation, it is the completion of the perfection of patience. Similarly, when cultivating meditation, not being controlled by laziness and not diminishing diligence, it is the completion of the perfection of diligence. Similarly, when cultivating any of the three types of meditation mentioned above, not diminishing the mindfulness of all-knowingness, and not allowing the mind to be distracted by the attention of Hearers and Solitary Buddhas, it is the completion of the perfection of meditation. Similarly, when cultivating meditation, perceiving all phenomena as illusory, and not clinging to meditation itself, nor becoming arrogant because of meditation, this is the perfection of wisdom that practices in the perfection of meditation. Son of the venerable Sharadvati, moreover, Bodhisattva Mahasattvas practicing in the Perfection of Wisdom, from "Son of the venerable Sharadvati, the Bodhisattva Mahasattva's perfection of mind corresponding to all-knowingness, not grasping sentient beings and Bodhi as characteristics, not clinging" to "This is the Bodhisattva Mahasattva, the great armor of the six perfections practicing in the Perfection of Wisdom," is the teaching on distributing armor in order to complete the six perfections, practicing in the Perfection of Wisdom. Among them, wisdom also has three aspects: focusing on conventional truth, focusing on ultimate truth, and focusing on the benefit of sentient beings. Among them, wisdom focusing on conventional truth is understanding the self-characteristics and common characteristics of worldly and transworldly phenomena such as aggregates, elements, and sources. Wisdom focusing on ultimate truth is non-conceptual wisdom. Wisdom focusing on the benefit of sentient beings