Tibetan
ངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བརྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འདུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདག་འབའ་ ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དུ་མི་བསྔོ་ཞིང༌། ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཡང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་མར་མི་ད
Chinese
從“我將令其完全寂滅”開始，到“菩薩摩訶薩是為了所有眾生的利益而穿上偉大的盔甲”之間，展示了以永不間斷的方式披上偉大盔甲。不要想著將如此數量的眾生在無餘涅槃界中完全寂滅，而是想著將無量無數的眾生在無餘涅槃界中完全寂滅。因此，由於如此廣大的發心和披上偉大的盔甲，所以被稱為菩薩摩訶薩。因此，他心想：我也要圓滿布施波羅蜜。從“也要使一切眾生與布施波羅蜜相應”開始，到“我也要安住於十八不共佛法中，並使一切眾生也安住於十八不共佛法中”之間，生起了這樣的想法。具壽舍利子，僅僅如此，就被稱為菩薩摩訶薩披上了偉大的盔甲。這之間展示了永不間斷的廣大發心，即自己也安住於六波羅蜜等直到十八不共佛法，並且以使一切眾生也與這些法相應的廣大發心，披上了偉大的盔甲，因此被稱為菩薩摩訶薩。具壽舍利子，再者，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜時，凡是所作的布施，都不是以聲聞和獨覺相應的作意來行布施，而是以與一切相智相應的作意來行布施。從這裡開始，直到上方世界的恆河沙數佛土中，諸佛世尊也讚歎稱揚，宣說名號，世界
English
From "I shall cause them to be completely extinguished," to "The Bodhisattva Mahasattva is one who puts on great armor for the sake of all sentient beings," it shows the putting on of great armor in a way that is never interrupted. Do not think of causing such a number of sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, but think of causing immeasurable and countless sentient beings to be completely extinguished in the realm of nirvana without remainder. Therefore, because of such a vast intention and the putting on of great armor, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, he thinks, "I too shall perfect the perfection of giving. From "I shall also connect all sentient beings with the perfection of giving," to "I shall also abide in the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, and I shall also connect all sentient beings with the eighteen unshared dharmas of the Buddhas," such a thought arises. Venerable Sharadvatiputra, just so, he is called a Bodhisattva Mahasattva who has put on great armor. In between, it shows the vast intention of never interrupting the connection, that is, oneself also abides in the six perfections and so forth up to the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, and with the vast intention of causing all sentient beings to be connected with these dharmas, he has put on great armor, therefore he is called a Bodhisattva Mahasattva. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whatever giving he performs, he does not give with the intention associated with Shravakas and Pratyekabuddhas, but he gives with the intention associated with the All-Knowingness. From here, up to the Buddha Worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the upper direction, the Buddhas, the Bhagavat, also praise and extol, proclaiming the names, the world
Chinese
在某处，菩萨摩诃萨披上这样的伟大盔甲，使众生完全成熟，使佛土完全清净，以神通游戏等发出声音并随之吟唱，直到此处，展示了广大的修行。在圆满修习六度时，为了在一一度中也包含六度，所以称为披上广大修行的伟大盔甲。对此，具寿舍利子，还有菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，从布施完全施舍开始，具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以具足一切相智的作意，不执著于那些度时，要知道那时菩萨摩诃萨披上了修习般若波罗蜜多的伟大盔甲，直到此处，展示了在圆满修习布施度时，披上了圆满修习六度的盔甲。对此，布施也有三种：法布施、无畏布施和财物布施。其中，法布施是宣说圣法的词句和意义，以及书写成书本进行布施等。无畏布施是从可能导致生命危险等的恐惧中进行救护。财物布施是完全清净三轮而施舍财富和谷物等拥有的事物。这样，在完全施舍布施时，布施的果报也不仅仅是为了自己而回向，而是与一切众生共同，完全回向于无上正等觉，这就是完全施舍布施的布施度的盔甲。同样，在完全施舍布施时，发誓将布施的果报完全回向于一切相智，对于声闻和独觉
English
In a certain place, a Bodhisattva Mahasattva, having donned such great armor, completely ripens sentient beings, completely purifies the Buddha-field, and makes sounds while playing with magical powers and chanting along, up to this point, demonstrating the vast practice. When practicing the six perfections completely, in order to include all six perfections within each perfection, it is called donning the great armor of vast practice. To this, Venerable Sharadvatiputra, also, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, starting from completely giving alms, Venerable Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing all aspects of knowledge, does not fixate on those perfections, at that time, know that the Bodhisattva Mahasattva has donned the great armor of practicing the Prajnaparamita, up to this point, demonstrating that when completely practicing the perfection of giving, the armor of completely practicing the six perfections is donned. To this, giving is also of three types: Dharma giving, fearlessness giving, and material giving. Among these, Dharma giving is explaining the words and meanings of the holy Dharma, and giving by writing them into books, and so on. Fearlessness giving is protecting from fears that may lead to danger to life, and so on. Material giving is completely purifying the three circles and giving away possessions such as wealth and grain. Thus, when completely giving alms, the result of giving is not only dedicated for oneself, but is shared with all sentient beings, and completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this is the armor of the perfection of giving of completely giving alms. Similarly, when completely giving alms, vowing to completely dedicate the result of giving to all aspects of knowledge, for the Shravakas and Pratyekabuddhas
Chinese
并且不回向于下劣之处，布施圆满施舍时，就是披上了持戒波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于布施者、所布施之物和接受者，不畏惧无所缘的甚深之法，这便是圆满布施时披上了安忍波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于三轮清净的布施没有懈怠，并且为了获得布施的果实——一切种智，即使长期努力也不厌倦，不使精进退失，这便是圆满布施时披上了精进波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，对于声闻和独觉具有的生起之心不散乱，并且一心专注于一切种智，这便是圆满布施时披上了禅定波罗蜜多的盔甲。同样，在圆满布施时，以智慧了知一切法如幻，因此在胜义谛中，对于所布施之物、布施者和接受者都不执著，这便是圆满布施时披上了智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨以与一切种智相应的作意，不执著、不缘念那些波罗蜜多时，菩萨摩诃萨就是披上了行持般若波罗蜜多的广大盔甲，应当如是了知。也就是说，六波罗蜜多都为般若波罗蜜多所摄持，以三轮清净而获得波罗蜜多的名称。因此，如是布施圆满时，虽然具有六波罗蜜多，但也不执著于它们的相状，并且将世俗中执著的果实与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，但在胜义谛中，不执著于它们的相状。
English
And not dedicating to inferior places, when giving alms completely, it is putting on the armor of the perfection of discipline. Similarly, when giving alms completely, not being afraid of the profound Dharma of no object of focus for the giver, the object of giving, and the receiver, this is putting on the armor of the perfection of patience when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, there is no laziness in giving alms with the three circles completely pure, and in order to obtain the fruit of alms, which is omniscience, even if one strives for a long time, one is not tired, and one does not let diligence diminish, this is putting on the armor of the perfection of diligence when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, one's mind is not distracted by the arising of minds possessed by hearers and solitary realizers, and one focuses one's mind single-pointedly on omniscience, this is putting on the armor of the perfection of meditation when giving alms completely. Similarly, when giving alms completely, one realizes with wisdom that all dharmas are like illusions, therefore in the ultimate truth, one does not cling to the object of giving, the giver, and the receiver, this is putting on the armor of the perfection of wisdom when giving alms completely. Venerable Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva, with a mind corresponding to omniscience, does not cling to or focus on those perfections, then the Bodhisattva Mahasattva is known to have put on the great armor of practicing the perfection of wisdom. That is to say, all six perfections are encompassed by the perfection of wisdom, and the name of perfection is obtained by the complete purity of the three circles. Therefore, when giving alms completely in this way, although one possesses the six perfections, one does not cling to their characteristics, and one shares the fruits of clinging in the mundane with all sentient beings, completely dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment, but in the ultimate truth, one does not cling to their characteristics.